儒家学问重视实践，而不着重于知识理论的论证和概念的思辩。因为它的重点并不落在“知识”上，而是落在“行为”上。它不太着重于满足理论的要求，而是着重于满足实践的要求。所以儒家之学可以说是行为系统的学问，而不是知识系统的学问。它很重视所学的和所做的通而为一，所知的和所行的打成一片。因此，主张学行合一、知行合一。这都是重实践的表示。因为重实践，所以就特别正视这个实践的主体——生命，它以自己的生命作为学问的对象，因而形成了以生命为中心的所谓“生命的学问”。
　　人的生命，有正负两面。正面的是德性生命，负面的是气质生命或者说情欲生命。对于正面的德性生命，要求涵养、充实、发扬、上升，以求得最后的圆满的完成。对于负面的气质生命或情欲生命，则需予以变化和节制。变化，是对气质而言，化掉气质中的偏与杂，使生命变得中正合理而无所偏，变得清澈纯一而无所杂;节制，是对情欲而言，要使情欲纳入轨道的限制中而不放纵、不泛滥。这负面的变化气质、节制情欲，固然为儒家所重视，但他们用心用力的重点，则集中在正面的积极的德性实践方面。
　　道德实践又可分为主观面的实践和客观面的实践。主观面的道德实践，以完成德性人格为目标，这就是所谓“内圣”之学。客观面的道德实践，以淑世济民、成就天下事物为目标，这就是所谓“外王”之学。内圣一面，是各归自己，以要求生命内部的合理与调和。外王一面，是由自己出发，而关联着社会人群与天下事物，以需求自己与他人、自己与事物之间的合理与调和，也就是说，要求群己关系、物我关系的合理与调和。无论主观面或客观面的实践，要想得到合理与调和，都必须从内省修德做起，以培养“德性的主体”。
　　所谓德性的主体，就是内在的道德心、内在的道德性，也就是孔子所说的“仁”和孟子所说的本心、善性。而仁心善性这个道德的心性，又不只是内在的，它同时也是超越的。中庸说：“天命之谓性”。天道天命贯注到我们生命之中而成为我们的性，这是由上而下，由超越而内在。人有了这天所赋予的仁心善性，再通过尽心尽性的工夫，上达天德，以与天道天德相合，这是由下而上，由内在而超越。由上而下是来，由下而上是往。这一来一往，于是乎，主观内在面的心性与客观超越面的天道天德，便通而为一，这就是所谓“天道性命相贯通”。儒家就是根据这个既内在而又超越，既主观而又客观的心性本体，来进行他们学问的讲论，來展开他们人生的实践，来完成他们价值的实现和创造。
　　总括地讲，儒家这“生命的学问”，（1）由主观面的纵的实践，要求与天道天德合而为一，这是成就生命之“质”的纯一高明;（2）由客观面的横的实践，要求与天下民物通而为一（连属家国天下而为一体，与天地万物为一体），这是成就生命之“量”的广大博厚。高明以配天，博厚以配地，这两面合起来，人的庄严高贵充实饱满的生命便可以得到真实的完成。
　　编辑/独渚