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摘要: 从《白孔雀》到《儿子与情人》,劳伦斯小说的主题体现了文明与自然的对立,并提出了自己的解决办法。劳伦斯认为,只有实现文明与自然的和谐,人类才会获得解放。
关键词: 工业文明自然对立和谐
D.H.劳伦斯是20世纪英国杰出的作家。其杰出之处在于他能细致入微地反映人们在现代文明中的不安、躁动和渴求。劳伦斯敏锐地认识到,现代工业文明压抑和摧残了人的自然属性,个人意志受到机器意志的异化,造成了人知觉身体的麻木,精神灵魂的死亡。人不能自然本真地存在,男人与女人之间变成了仇恨莫名、无休无止的战争。人的理性与直觉,意志与本能是对立的。在人的自然天性与工业文明的对立中,前者不敌后者,从而导致了人的天性的分裂与人生的悲剧。高度工业化的社会使“人越来越多依赖他的理性、意志和智力,以便获得更高的社会地位、承认和成功。”[1]为此,人们有意无意地压抑、忽略对自然情感生活的需要。但这种根植于意识深处的渴求又时常侵扰人们的心灵,破坏他们的宁静与幸福。理智与情感、意志和本能的对立是现代社会堕落的根源。劳伦斯认为只有当人的全部自然本性得以充分发挥,才能克服现代文明社会带来的弊端,才能实现生活的和谐、自然。因此,在自己的作品中,他着力描写以性心理为中心的人的自然本性是如何地受到机械文明的摧残、人与人之间和谐自然的美好关系是如何地被资本主义工业化破坏,形象地表现出人与自然的冲突。
《白孔雀》是劳伦斯的第一部长篇小说。它以英格兰中部的农村亦即劳伦斯的家乡伊斯特伍德东北部的穆尔格林水库为背景,通过几对青年男女爱情婚姻的幸与不幸的故事,反映了“现代人在理想与现实、文明与自然、灵魂与肉体等方面的困惑与挣扎,并对传统的价值观和道德观进行了无情的批判和大胆的探索,表达了作家对和谐自然的两性关系的追求和向往”。[2]
在小说一开始,劳伦斯就真实地描绘了一幅自然与文明对立的情景。内瑟梅尔谷地优美恬静的自然风光,孕育了一代又一代勤劳纯朴的农民。他们在这块有着古老传统的土地上,无忧无虑,自给自足,过着与世无争的生活。然而,资本主义工业文明正在侵袭和败坏这种田园牧歌式的生活。内瑟梅尔谷地美丽的大自然被横七竖八的矿井、高大的井架、冒着黑黑浓烟的烟囱点缀得百孔千疮斑驳难看。这种败坏,不仅仅表现在对自然环境的污染和破坏上,更重要的是对人的心理与本能的压抑和影响上。劳伦斯“把工业社会看作是对自然、完满的生活的威胁。工业社会是和机械的感情以及生命的自发、本能的死亡相联系的。”③
女主人公莱蒂是一个富于青春活力,性格热烈直爽的姑娘。莱蒂不仅貌美,而且还很有教养,会弹钢琴,懂得绘画,能说流利的法语,是个聪慧而富有知识的女性。她对各类问题都有自己的见解,并按照自己的意愿行动。在与青年农民乔治的交往中,莱蒂被乔治粗犷、健美、生气勃勃的生命力所吸引,情不自禁地爱上了他。小说描写了他们性之火的碰撞所引起的感情震颤。这是一种带有痛感的异性间的激情,它来自黑暗的潜意识的本能,不受意识的控制,是一种值得珍视的、最为宝贵的感情。
然而,这种源于自然的宝贵感情却在资本主义文明的压抑下扭曲变形,从而造成了无数人挣扎于自然与文明之间的悲剧。莱蒂接受过高等教育,也读过不少“涉及现代女性的东西”,和有教养的年轻人在一起时,她感到自在和愉快。由于受到“文明”的教化,在对待婚姻爱情这件人生中至关重要的事情上,莱蒂可悲地表现出两重性:一方面发乎本能,她爱恋乔治,欣赏和向往乔治的形体美,喜欢和乔治在一起。另一方面由于受困于“文化教养”,她又“理智”地“倾心”于富有的、社会地位高的煤矿公司少爷莱斯利。最后,“文明”战胜了本能,莱蒂终于选择了和莱斯利结婚,从而造成了自己、乔治以及莱斯利的悲剧。劳伦斯真实地描写了莱蒂在“选择”的过程中内心深处的爱与恨、灵与肉的冲突。在莱蒂看来,乔治纯朴健美,富于生命力,有男子汉气概,但感情过于粗犷,教养也不够,而且没什么财产;而莱斯利呢?肤浅造作,缺乏生气,不象男子汉,但富有、文雅、会哄人开心。乔治的富于激情的爱使她深受吸引,莱斯利的阿谀顺从又使她不忍割舍。这种矛盾的心态,使她在乔治面前大谈乔治听不大明白的荷马、维吉尔甚至叔本华,使乔治感到:“她瞧不起我们——瞧不起我们的生活方式。我觉得她的意识是说我就像洞里的癞蛤蟆。”而和莱斯利在一起的时候,她又时常和莱斯利赌气,奚落他是一个卑鄙的花花公子,让莱斯利觉得她“憎恶他”。总之,莱蒂认为在乔治和莱斯利身上都不具备她所追求的“完美爱情”。她左牵右挂,难以取舍,在自然和文明中挣扎。她最后违心地背叛了真心爱恋的农民乔治而选择了文明绅士莱斯利,正是被文明异化的结果。莱蒂和乔治的悲剧的主要原因在于他们使自己与自然世界分离,并且压抑自己的本能。因为他们都被传统与文明束缚住。
《儿子与情人》是劳伦斯的代表作,为作家赢得了广泛的声誉。保罗的初恋情人米利亚姆,是保罗艺术天赋和才智的知音。她从小受到来自母亲的宗教的熏陶和浪漫主义文学的影响,充满幻想。她能激发保罗艺术创作的灵感。米利亚姆笃信宗教,虔诚得像个修女。她的宗教热忱使她把世界看成是天堂,与现实生活格格不入。她鄙视肉体生活,视上帝为一切,她的爱纯粹是“柏拉图”式的精神恋爱,她把保罗当作一件物品而不是异性去爱。
和米利亚姆的交往过程是保罗经历精神痛苦的过程。他们产生了感情。而可悲的是,米利亚姆对保罗的爱偏重于精神的结合,灵魂的结合,而对肉体的结合有种几乎本能的恐惧。米利亚姆割裂了肉体和精神之爱,因为她认为只有精神之爱是纯洁的。虽然作为身体正常发育的女人,她也本能地感觉到爱与肉体有不可分割的联系,但是她用理智来克制冲动,压制自己的本能,并且鼓励保罗追求“崇高”的精神生活。米利亚姆试图狂热地占有保罗的精神和灵魂,而保罗非常厌恶。他不能够把自己的灵魂和爱全部给予她,不能被她全部占有。保罗认为人与人的关系不应该是占有关系,它使双方都失去自由。米利亚姆的宗教信仰以及她追求纯精神的秉性严重地阻碍了她的自然人生。
米利亚姆的感情危机可用佛洛伊德关于“超自我”的理论来分析。她自幼受到严格的宗教观念的熏陶,只向往精神上和灵魂上的爱,她把爱情的任何热烈表示都视为不轨与低下,拼命地抵制保罗在肉体上的要求。但是,保罗内心燃烧的火焰需要添加平衡的燃料,她的精神之恋和宗教崇拜使保罗的激情消退,他不但没有寻求到精神慰藉,而且受到人性分裂的折磨和煎熬。这使他们的关系充满了爱与恨的冲突,从而导致分手。保罗与米利亚姆的爱情是劳伦斯所否定的,因为她无法体会他燃烧的激情,那是向往对未知世界的探索,对精神与肉体的结合产生的本能渴望。米利亚姆一味地强调理性思维,接受性禁锢和肉体的负罪感,压制了人的本性。米利亚姆的“理智”导致她认为性是丑恶的,精神之爱才是崇高美丽的。而劳伦斯认为性与美是一体,性即美。
保罗心中燃烧的“火焰”和流动的“热血”就是本能,是不受大脑意识或者智力左右的,它映射出的是人的真正的自我。爱情是自我的表征,完美的爱情应该表征完美的自我。在保罗的内心深处,对情感的渴望难以抑制,他需要一个像克莱拉那样在情感方面比米利亚姆更成熟、更奔放的女性。劳伦斯是把克莱拉这个人物形象作为米利亚姆的对立面来塑造的。米利亚姆是精神的象征,克莱拉是肉体的象征,保罗不能从肉体上爱一个像米利亚姆那样的天使,但他可以爱一个像克莱拉那样的尘世的真正的女人,去唤醒他沉睡的情感。
克莱拉同样是一个灵与肉相分离的畸形人。克莱拉及其所代表的情感和激情对保罗来说是全新的,也恰好弥补了他性格中的一个空白,就肉体关系而言,他们热烈地相爱并彼此得到了满足。然而,保罗需要的不止于此,克莱拉的情爱对保罗来说也是有限的,她也逐渐意识到她永远也不能走进保罗的精神生活。
由于与克莱拉的爱情局限于肉体之恋,而肉体的愉悦由于缺乏精神支撑迟早会消逝,很快他们的爱变得更机械,没有了那绝妙的魅力。随着时间的推移,保罗发现由于缺少对精神生活的追求,他俩无法保持和谐平衡。克莱拉的情爱对保罗来说是有限的,她也逐渐意识到她永远也不能走进保罗的精神生活。社会下层,与丈夫分居,保罗从她身上得到了肉体上的满足。然而这种“狂欢式”的融合,是一种一瞬即逝的结合。由于从米利亚姆身上找不到安慰,保罗需要从心理上寻求自我平衡,需要从性上证明自己的男性能力。由于从丈夫身上得不到满足,克莱拉也需要展示自己的魅力,从肉体上寻求自我平衡。克莱拉的爱不仅缺乏精神支撑,而且似乎总是向保罗无休止地索取,没有新的创造,没有涨潮和退潮,所以他俩的爱情也走向了终结,保罗像第一次与米利亚姆分手后一样又回到了母亲身旁。劳伦斯正是借《儿子与情人》痛斥资本主义工业文明所造成的人与人之间的裂痕和个人与家庭的悲剧,呼唤着人性的复活、自然的复归,以及现代文明的正常进程。[4]
劳伦斯以敏感、犀利、警策的文笔,揭示了资本主义工业文明在发展过程中所产生的种种矛盾和问题,使人们认识到这是一个全面异化的世界。在面对西方现代社会人性严重异化、生存面临危机时,试图寻找解救的良方来张扬生命本能和延缓西方文明的异化。虽然劳伦斯的思想不是一套完整系统的理论,而且在他生命的各个阶段有着不同重点并游弋在其不同的作品中,但其本质仍是一种“生命哲学”,颠覆了二元对立的思维模式,蕴涵着对立统一的辨证观,指向了生命的底蕴。他的作品虽然弥散着灵与肉的冲突,但也寄托着自己的希望。
参考文献:
[1]朱颂.From Alienated Men to Sons of Nature[D].华中师范大学,2003.
[2]Keith Sagar.A D.H.Lawrence Handbook.Oxford Mathester University Press,1982.
[3]Ronald Carter,John McRae.The Routledge history of literature in English. London-Routledge,2001.
[4]徐晓晴.从《儿子与情人》中的婚姻裂变看英国工业文明的悲剧[J].安庆师范学院学报(社会科学版),2002.
关键词: 工业文明自然对立和谐
D.H.劳伦斯是20世纪英国杰出的作家。其杰出之处在于他能细致入微地反映人们在现代文明中的不安、躁动和渴求。劳伦斯敏锐地认识到,现代工业文明压抑和摧残了人的自然属性,个人意志受到机器意志的异化,造成了人知觉身体的麻木,精神灵魂的死亡。人不能自然本真地存在,男人与女人之间变成了仇恨莫名、无休无止的战争。人的理性与直觉,意志与本能是对立的。在人的自然天性与工业文明的对立中,前者不敌后者,从而导致了人的天性的分裂与人生的悲剧。高度工业化的社会使“人越来越多依赖他的理性、意志和智力,以便获得更高的社会地位、承认和成功。”[1]为此,人们有意无意地压抑、忽略对自然情感生活的需要。但这种根植于意识深处的渴求又时常侵扰人们的心灵,破坏他们的宁静与幸福。理智与情感、意志和本能的对立是现代社会堕落的根源。劳伦斯认为只有当人的全部自然本性得以充分发挥,才能克服现代文明社会带来的弊端,才能实现生活的和谐、自然。因此,在自己的作品中,他着力描写以性心理为中心的人的自然本性是如何地受到机械文明的摧残、人与人之间和谐自然的美好关系是如何地被资本主义工业化破坏,形象地表现出人与自然的冲突。
《白孔雀》是劳伦斯的第一部长篇小说。它以英格兰中部的农村亦即劳伦斯的家乡伊斯特伍德东北部的穆尔格林水库为背景,通过几对青年男女爱情婚姻的幸与不幸的故事,反映了“现代人在理想与现实、文明与自然、灵魂与肉体等方面的困惑与挣扎,并对传统的价值观和道德观进行了无情的批判和大胆的探索,表达了作家对和谐自然的两性关系的追求和向往”。[2]
在小说一开始,劳伦斯就真实地描绘了一幅自然与文明对立的情景。内瑟梅尔谷地优美恬静的自然风光,孕育了一代又一代勤劳纯朴的农民。他们在这块有着古老传统的土地上,无忧无虑,自给自足,过着与世无争的生活。然而,资本主义工业文明正在侵袭和败坏这种田园牧歌式的生活。内瑟梅尔谷地美丽的大自然被横七竖八的矿井、高大的井架、冒着黑黑浓烟的烟囱点缀得百孔千疮斑驳难看。这种败坏,不仅仅表现在对自然环境的污染和破坏上,更重要的是对人的心理与本能的压抑和影响上。劳伦斯“把工业社会看作是对自然、完满的生活的威胁。工业社会是和机械的感情以及生命的自发、本能的死亡相联系的。”③
女主人公莱蒂是一个富于青春活力,性格热烈直爽的姑娘。莱蒂不仅貌美,而且还很有教养,会弹钢琴,懂得绘画,能说流利的法语,是个聪慧而富有知识的女性。她对各类问题都有自己的见解,并按照自己的意愿行动。在与青年农民乔治的交往中,莱蒂被乔治粗犷、健美、生气勃勃的生命力所吸引,情不自禁地爱上了他。小说描写了他们性之火的碰撞所引起的感情震颤。这是一种带有痛感的异性间的激情,它来自黑暗的潜意识的本能,不受意识的控制,是一种值得珍视的、最为宝贵的感情。
然而,这种源于自然的宝贵感情却在资本主义文明的压抑下扭曲变形,从而造成了无数人挣扎于自然与文明之间的悲剧。莱蒂接受过高等教育,也读过不少“涉及现代女性的东西”,和有教养的年轻人在一起时,她感到自在和愉快。由于受到“文明”的教化,在对待婚姻爱情这件人生中至关重要的事情上,莱蒂可悲地表现出两重性:一方面发乎本能,她爱恋乔治,欣赏和向往乔治的形体美,喜欢和乔治在一起。另一方面由于受困于“文化教养”,她又“理智”地“倾心”于富有的、社会地位高的煤矿公司少爷莱斯利。最后,“文明”战胜了本能,莱蒂终于选择了和莱斯利结婚,从而造成了自己、乔治以及莱斯利的悲剧。劳伦斯真实地描写了莱蒂在“选择”的过程中内心深处的爱与恨、灵与肉的冲突。在莱蒂看来,乔治纯朴健美,富于生命力,有男子汉气概,但感情过于粗犷,教养也不够,而且没什么财产;而莱斯利呢?肤浅造作,缺乏生气,不象男子汉,但富有、文雅、会哄人开心。乔治的富于激情的爱使她深受吸引,莱斯利的阿谀顺从又使她不忍割舍。这种矛盾的心态,使她在乔治面前大谈乔治听不大明白的荷马、维吉尔甚至叔本华,使乔治感到:“她瞧不起我们——瞧不起我们的生活方式。我觉得她的意识是说我就像洞里的癞蛤蟆。”而和莱斯利在一起的时候,她又时常和莱斯利赌气,奚落他是一个卑鄙的花花公子,让莱斯利觉得她“憎恶他”。总之,莱蒂认为在乔治和莱斯利身上都不具备她所追求的“完美爱情”。她左牵右挂,难以取舍,在自然和文明中挣扎。她最后违心地背叛了真心爱恋的农民乔治而选择了文明绅士莱斯利,正是被文明异化的结果。莱蒂和乔治的悲剧的主要原因在于他们使自己与自然世界分离,并且压抑自己的本能。因为他们都被传统与文明束缚住。
《儿子与情人》是劳伦斯的代表作,为作家赢得了广泛的声誉。保罗的初恋情人米利亚姆,是保罗艺术天赋和才智的知音。她从小受到来自母亲的宗教的熏陶和浪漫主义文学的影响,充满幻想。她能激发保罗艺术创作的灵感。米利亚姆笃信宗教,虔诚得像个修女。她的宗教热忱使她把世界看成是天堂,与现实生活格格不入。她鄙视肉体生活,视上帝为一切,她的爱纯粹是“柏拉图”式的精神恋爱,她把保罗当作一件物品而不是异性去爱。
和米利亚姆的交往过程是保罗经历精神痛苦的过程。他们产生了感情。而可悲的是,米利亚姆对保罗的爱偏重于精神的结合,灵魂的结合,而对肉体的结合有种几乎本能的恐惧。米利亚姆割裂了肉体和精神之爱,因为她认为只有精神之爱是纯洁的。虽然作为身体正常发育的女人,她也本能地感觉到爱与肉体有不可分割的联系,但是她用理智来克制冲动,压制自己的本能,并且鼓励保罗追求“崇高”的精神生活。米利亚姆试图狂热地占有保罗的精神和灵魂,而保罗非常厌恶。他不能够把自己的灵魂和爱全部给予她,不能被她全部占有。保罗认为人与人的关系不应该是占有关系,它使双方都失去自由。米利亚姆的宗教信仰以及她追求纯精神的秉性严重地阻碍了她的自然人生。
米利亚姆的感情危机可用佛洛伊德关于“超自我”的理论来分析。她自幼受到严格的宗教观念的熏陶,只向往精神上和灵魂上的爱,她把爱情的任何热烈表示都视为不轨与低下,拼命地抵制保罗在肉体上的要求。但是,保罗内心燃烧的火焰需要添加平衡的燃料,她的精神之恋和宗教崇拜使保罗的激情消退,他不但没有寻求到精神慰藉,而且受到人性分裂的折磨和煎熬。这使他们的关系充满了爱与恨的冲突,从而导致分手。保罗与米利亚姆的爱情是劳伦斯所否定的,因为她无法体会他燃烧的激情,那是向往对未知世界的探索,对精神与肉体的结合产生的本能渴望。米利亚姆一味地强调理性思维,接受性禁锢和肉体的负罪感,压制了人的本性。米利亚姆的“理智”导致她认为性是丑恶的,精神之爱才是崇高美丽的。而劳伦斯认为性与美是一体,性即美。
保罗心中燃烧的“火焰”和流动的“热血”就是本能,是不受大脑意识或者智力左右的,它映射出的是人的真正的自我。爱情是自我的表征,完美的爱情应该表征完美的自我。在保罗的内心深处,对情感的渴望难以抑制,他需要一个像克莱拉那样在情感方面比米利亚姆更成熟、更奔放的女性。劳伦斯是把克莱拉这个人物形象作为米利亚姆的对立面来塑造的。米利亚姆是精神的象征,克莱拉是肉体的象征,保罗不能从肉体上爱一个像米利亚姆那样的天使,但他可以爱一个像克莱拉那样的尘世的真正的女人,去唤醒他沉睡的情感。
克莱拉同样是一个灵与肉相分离的畸形人。克莱拉及其所代表的情感和激情对保罗来说是全新的,也恰好弥补了他性格中的一个空白,就肉体关系而言,他们热烈地相爱并彼此得到了满足。然而,保罗需要的不止于此,克莱拉的情爱对保罗来说也是有限的,她也逐渐意识到她永远也不能走进保罗的精神生活。
由于与克莱拉的爱情局限于肉体之恋,而肉体的愉悦由于缺乏精神支撑迟早会消逝,很快他们的爱变得更机械,没有了那绝妙的魅力。随着时间的推移,保罗发现由于缺少对精神生活的追求,他俩无法保持和谐平衡。克莱拉的情爱对保罗来说是有限的,她也逐渐意识到她永远也不能走进保罗的精神生活。社会下层,与丈夫分居,保罗从她身上得到了肉体上的满足。然而这种“狂欢式”的融合,是一种一瞬即逝的结合。由于从米利亚姆身上找不到安慰,保罗需要从心理上寻求自我平衡,需要从性上证明自己的男性能力。由于从丈夫身上得不到满足,克莱拉也需要展示自己的魅力,从肉体上寻求自我平衡。克莱拉的爱不仅缺乏精神支撑,而且似乎总是向保罗无休止地索取,没有新的创造,没有涨潮和退潮,所以他俩的爱情也走向了终结,保罗像第一次与米利亚姆分手后一样又回到了母亲身旁。劳伦斯正是借《儿子与情人》痛斥资本主义工业文明所造成的人与人之间的裂痕和个人与家庭的悲剧,呼唤着人性的复活、自然的复归,以及现代文明的正常进程。[4]
劳伦斯以敏感、犀利、警策的文笔,揭示了资本主义工业文明在发展过程中所产生的种种矛盾和问题,使人们认识到这是一个全面异化的世界。在面对西方现代社会人性严重异化、生存面临危机时,试图寻找解救的良方来张扬生命本能和延缓西方文明的异化。虽然劳伦斯的思想不是一套完整系统的理论,而且在他生命的各个阶段有着不同重点并游弋在其不同的作品中,但其本质仍是一种“生命哲学”,颠覆了二元对立的思维模式,蕴涵着对立统一的辨证观,指向了生命的底蕴。他的作品虽然弥散着灵与肉的冲突,但也寄托着自己的希望。
参考文献:
[1]朱颂.From Alienated Men to Sons of Nature[D].华中师范大学,2003.
[2]Keith Sagar.A D.H.Lawrence Handbook.Oxford Mathester University Press,1982.
[3]Ronald Carter,John McRae.The Routledge history of literature in English. London-Routledge,2001.
[4]徐晓晴.从《儿子与情人》中的婚姻裂变看英国工业文明的悲剧[J].安庆师范学院学报(社会科学版),2002.