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[摘要]《中庸》关于人性的认识是对孔子人性论的发展，是建立在对天命认识基础之上的。诚是中庸之道的手段，诚具有至诚无息，至诚如神，发乎其微的特点。
[关键词]中庸 人性 率性 诚
[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2015）08-0056-02
《中庸》本是《礼记》中的一篇，到了宋代被抽出单行，列为《四书》之一。据西汉司马迁考证该书的作者为子思。子思名伋，是孔子的孙子。《十三经注疏》中的《礼记注疏》，同样认为《中庸》乃“孔子之孙子思作之以昭明圣祖之德也”。《中庸》蕴涵着丰富的伦理思想，对后世儒家伦理思想的发展产生了重要的影响，其伦理价值对当代人意义世界的构成仍然是重要资源。
一、对人性本质的认识
《中庸》开篇便明确“天命之谓性”，即人之性是自然而然的，是人生而有之的自然特质。性是天命所赋予的，没有天就没有性，天没有善恶，人自然没有善恶，或者说善恶同时存在于人性之中，处于一种潜在的状态。人性同时包含着善恶的种子，善与恶是相互交融的。对于中庸的“中”字，对于《中庸》的中字，程颐解释到，“不偏之谓中”，朱子解释到，“中者，不偏不倚、无过无不及之名。”从这个角度来理解，《中庸》对人性的看法并不全然否定人的天赋之性，相反是持一种肯定的态度，认为要做到“中”离不开人的天赋之性，或未教化的一面。《中庸》所强调的是把这种原始性进行中和。《中庸》对人性的看法不同于孟子和荀子。孟子认为人性本善，他在与告子的辩论中讲到：“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”并认为人性有善之四端：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”由此四心，分别发端出“仁、义、礼、智”。荀子认为，人之性是好利多欲的，凡是人都是“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”他还说：“人性之恶，其善者伪也”。要克服这种天生的性恶，就需要化性而起伪，认为善是人为的，要靠后天人的努力，即用礼来约束自己才能达到善。可见，《中庸》对人性的观点并没有像孟子和荀子那样去独断对人性进行定性，但是也有其共同的观点，那就是人性需要教化，需要受到礼的约束。
《中庸》的人性论是对孔子人性论的继承和发展，又和《礼记》对人性的看法基本一致。孔子说：“性相近也，习相远也”。认为人性是相接近的，是教化学习使人性相去甚远。孔子没说人性是善或恶，他把人性看作一种自然的状态，从而强调了学习“礼”，接受教化的重要性，进行去达到“仁”的境界。《礼记》又说：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”这里的“静”就是指一种自然的状态，关键是感于物而动，“如何动”的问题。《中庸》提出：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“喜怒哀乐”是人生而具有的特质，“喜怒哀乐之未发”很明显就是“人生而静”的表述。“感于物而动，，性之欲也”指的就是“喜怒哀乐”会因外界事物的影响而表现出来，这些都是人的天赋之性，由于后天的教化程度而变得不同。“中节”就是对人的天赋之性的一种约束，这种约束就是教化的结果，就是一种道德标准，这个标准就解决了“如何动”的问题。
二、对人性的改造
《中庸》把人性看作一种自然的状态，这种自然状态对人来说是陌生的和恐怖的。因此，人作为道德主体，从内在发展的必要性上，要去认识天命，从而对人性有所把握。对人性的发展，《中庸》强调了道德主体的重要性，在此基础上去建立价值世界，由内在投射出外在，即“率性之谓道”。如何“率性”？这就要靠“道”。何谓“道”，即中庸之道。孔子认为“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，，狷者有所不为也”。孔子提倡中行，反对狂狷。他还认为要真正做到“中庸之道”是非常难的，他说“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”国家可以治理，官爵俸禄都可以辞掉，利刃都可以去踩，中庸却很难做到。为什么会这个样子呢？子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子思也认为：“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”也就是说，要首先从思想上认识到中庸之道的重要性，其次，实现中庸之道是一个过程，需要道德主体不断去反省自身，不断建立巩固道德原则，使自己的行为无限趋近于中庸之道。可见，中庸是一种至德，它统率着人的天赋之性，坚守中庸之道，人就是不断向善，进而修身、齐家、治国、平天下，是中国传统文化“内圣外王”的精典修养历程。
《中庸》强调道德主体的重要性，认为应当发挥道德主体的能动性，去建立自身的道德原则，从而实现对人性的改造，即知天、知性、尽性。正如牟宗三先生所说，“《中庸》的‘天命之谓性’是以逆觉以显性体之本。这里的“逆觉”靠的就是道德主体的能动性，也就是中庸所谓的“率性”。
值得指出的是《中庸》所强调的“率性”，是一种主体体验的进路，与康德完全排斥感情性与经验性是不同的。康德的道德哲學是一种纯粹的，完全清除了一切经验，一切属于人学的东西，他认为，“任何其他单纯以经验原则为依据的规范虽然有一定的普遍意义，然而它既使有极小一部分甚至一个念头是出于经验的话也是一个实践原则，永远不能称之为道德规律。”而《中庸》所谓“率性”是与经验和生命分不开的，是通过主体对天命、生命的不断认知和体悟从而达到的中庸的境界。《中庸》：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”这就是一种生命的体验。
三、对中庸之道的践行
孔子一再感叹中庸之道难以实现，但并没有提出如何修养和践行中庸之道。子思则着重探讨了“如何践行中庸之道”这一重要问题，并提出“修道之谓教”的思想。那么，“如何修道，教化的关键是什么呢”？子思提出了“诚”的概念，认为修道接受教化，达到中庸之道的途径就是达到“诚”。“中庸”是至德，而“诚”是达到“中庸”的手段；“中庸”是道德实践的范畴，“诚”是道德修养的范畴。那么什么是“诚”，如何达到“诚”呢？ 首先，至诚无息。天道的生生不息是儒家通义，子曰，“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！《易传》，“天地之大德曰生。”“生生之谓易”。对天命的认识本身就是一个不断进行的过程。要做到“诚”就必须认识“天”，《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。誠之者，择善而固执之也。”诚者要实现天与人的沟通，使天道与人道达成一致，达到天人合一的境界。《中庸》讲到“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；……其为物不二，则其生物不测”。这是就道体本身讲，然后接下来：“天地之道，……及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”这是讲的是自然界。再下面：“诗云：维天之命，於穆不已。盖曰天之所以为天也，於乎不显？文王之德之纯，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”讲的是人道与天道的一致。这一段构成严整的结构，先就道体上讲至诚无息，然后讲其在自然界显现出的生物不测，最后讲文王仁德与道体的相通。使道体既具有自然意味，又同时具有道德意味，体现出二者之间的一体贯通。
其次，至诚如神。《中庸》：“至诚之道，可以前知。……祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。”至诚是一种很高的境界，要达到这种境界还需尽性。《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”那么如何尽性呢？《中庸》强调：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。……人一能之，己百之；人十能之，己千之。”可见，要尽人之性、尽物之性，是要付出很多努力的。最后，《中庸》强调要达到至诚不仅要成己而且要成物，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”蕴涵了人与自然和谐的思想。
再次，实现中庸之道发乎微。《中庸》：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也……虽圣人亦有所不能焉”。强调君子时时刻刻要以高水平的道德标准约束自己。《中庸》还讲到：“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”要实现中庸之道，一定不能急躁，需从一点一滴做起。而在现实的具体生活中，《中庸》提出了具体的要求：“君子素其位而行，不愿乎其外。素宝贵，行乎富贵；……反求诸其身。”并结合孔子慎独、忠恕之道和仁的思想进一步实现中庸之道。
《中庸》关于人性的认识是建立在对天命的认识之上的，这和中国传统文化追求天人合一的思想是一致的。对天命和人性的认识是一种生命的体验，而对中庸之道的践行是道德主体对建构起的价值世界的外射，在些基础上又反过来丰富了对天命和人性的认识，构成了一个天人互动的动态过程。
【参考文献】
[1]田永胜.中庸伦理思想新探[J].齐鲁学刊，1998（06）：79-84.
[2]崔秀军.《中庸》人性论研究[D].湘潭大学，2011.
[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012.
责任编辑：张丽
[关键词]中庸 人性 率性 诚
[中图分类号]B222 [文献标识码]A [文章编号]1009-5349（2015）08-0056-02
《中庸》本是《礼记》中的一篇，到了宋代被抽出单行，列为《四书》之一。据西汉司马迁考证该书的作者为子思。子思名伋，是孔子的孙子。《十三经注疏》中的《礼记注疏》，同样认为《中庸》乃“孔子之孙子思作之以昭明圣祖之德也”。《中庸》蕴涵着丰富的伦理思想，对后世儒家伦理思想的发展产生了重要的影响，其伦理价值对当代人意义世界的构成仍然是重要资源。
一、对人性本质的认识
《中庸》开篇便明确“天命之谓性”，即人之性是自然而然的，是人生而有之的自然特质。性是天命所赋予的，没有天就没有性，天没有善恶，人自然没有善恶，或者说善恶同时存在于人性之中，处于一种潜在的状态。人性同时包含着善恶的种子，善与恶是相互交融的。对于中庸的“中”字，对于《中庸》的中字，程颐解释到，“不偏之谓中”，朱子解释到，“中者，不偏不倚、无过无不及之名。”从这个角度来理解，《中庸》对人性的看法并不全然否定人的天赋之性，相反是持一种肯定的态度，认为要做到“中”离不开人的天赋之性，或未教化的一面。《中庸》所强调的是把这种原始性进行中和。《中庸》对人性的看法不同于孟子和荀子。孟子认为人性本善，他在与告子的辩论中讲到：“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”并认为人性有善之四端：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”由此四心，分别发端出“仁、义、礼、智”。荀子认为，人之性是好利多欲的，凡是人都是“饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。”他还说：“人性之恶，其善者伪也”。要克服这种天生的性恶，就需要化性而起伪，认为善是人为的，要靠后天人的努力，即用礼来约束自己才能达到善。可见，《中庸》对人性的观点并没有像孟子和荀子那样去独断对人性进行定性，但是也有其共同的观点，那就是人性需要教化，需要受到礼的约束。
《中庸》的人性论是对孔子人性论的继承和发展，又和《礼记》对人性的看法基本一致。孔子说：“性相近也，习相远也”。认为人性是相接近的，是教化学习使人性相去甚远。孔子没说人性是善或恶，他把人性看作一种自然的状态，从而强调了学习“礼”，接受教化的重要性，进行去达到“仁”的境界。《礼记》又说：“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也。”这里的“静”就是指一种自然的状态，关键是感于物而动，“如何动”的问题。《中庸》提出：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“喜怒哀乐”是人生而具有的特质，“喜怒哀乐之未发”很明显就是“人生而静”的表述。“感于物而动，，性之欲也”指的就是“喜怒哀乐”会因外界事物的影响而表现出来，这些都是人的天赋之性，由于后天的教化程度而变得不同。“中节”就是对人的天赋之性的一种约束，这种约束就是教化的结果，就是一种道德标准，这个标准就解决了“如何动”的问题。
二、对人性的改造
《中庸》把人性看作一种自然的状态，这种自然状态对人来说是陌生的和恐怖的。因此，人作为道德主体，从内在发展的必要性上，要去认识天命，从而对人性有所把握。对人性的发展，《中庸》强调了道德主体的重要性，在此基础上去建立价值世界，由内在投射出外在，即“率性之谓道”。如何“率性”？这就要靠“道”。何谓“道”，即中庸之道。孔子认为“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，，狷者有所不为也”。孔子提倡中行，反对狂狷。他还认为要真正做到“中庸之道”是非常难的，他说“天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。”国家可以治理，官爵俸禄都可以辞掉，利刃都可以去踩，中庸却很难做到。为什么会这个样子呢？子曰：“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，，不肖者不及也。人莫不饮食也，鲜能知味也。”子思也认为：“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”也就是说，要首先从思想上认识到中庸之道的重要性，其次，实现中庸之道是一个过程，需要道德主体不断去反省自身，不断建立巩固道德原则，使自己的行为无限趋近于中庸之道。可见，中庸是一种至德，它统率着人的天赋之性，坚守中庸之道，人就是不断向善，进而修身、齐家、治国、平天下，是中国传统文化“内圣外王”的精典修养历程。
《中庸》强调道德主体的重要性，认为应当发挥道德主体的能动性，去建立自身的道德原则，从而实现对人性的改造，即知天、知性、尽性。正如牟宗三先生所说，“《中庸》的‘天命之谓性’是以逆觉以显性体之本。这里的“逆觉”靠的就是道德主体的能动性，也就是中庸所谓的“率性”。
值得指出的是《中庸》所强调的“率性”，是一种主体体验的进路，与康德完全排斥感情性与经验性是不同的。康德的道德哲學是一种纯粹的，完全清除了一切经验，一切属于人学的东西，他认为，“任何其他单纯以经验原则为依据的规范虽然有一定的普遍意义，然而它既使有极小一部分甚至一个念头是出于经验的话也是一个实践原则，永远不能称之为道德规律。”而《中庸》所谓“率性”是与经验和生命分不开的，是通过主体对天命、生命的不断认知和体悟从而达到的中庸的境界。《中庸》：“君子之道，造端乎夫妇；及其至也，察乎天地。”这就是一种生命的体验。
三、对中庸之道的践行
孔子一再感叹中庸之道难以实现，但并没有提出如何修养和践行中庸之道。子思则着重探讨了“如何践行中庸之道”这一重要问题，并提出“修道之谓教”的思想。那么，“如何修道，教化的关键是什么呢”？子思提出了“诚”的概念，认为修道接受教化，达到中庸之道的途径就是达到“诚”。“中庸”是至德，而“诚”是达到“中庸”的手段；“中庸”是道德实践的范畴，“诚”是道德修养的范畴。那么什么是“诚”，如何达到“诚”呢？ 首先，至诚无息。天道的生生不息是儒家通义，子曰，“天何言哉。四时行焉，百物生焉。天何言哉！《易传》，“天地之大德曰生。”“生生之谓易”。对天命的认识本身就是一个不断进行的过程。要做到“诚”就必须认识“天”，《中庸》：“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。誠之者，择善而固执之也。”诚者要实现天与人的沟通，使天道与人道达成一致，达到天人合一的境界。《中庸》讲到“至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚，所以载物也；……其为物不二，则其生物不测”。这是就道体本身讲，然后接下来：“天地之道，……及其不测，鼋鼍蛟龙鱼鳖生焉，货财殖焉。”这是讲的是自然界。再下面：“诗云：维天之命，於穆不已。盖曰天之所以为天也，於乎不显？文王之德之纯，盖曰文王之所以为文也，纯亦不已。”讲的是人道与天道的一致。这一段构成严整的结构，先就道体上讲至诚无息，然后讲其在自然界显现出的生物不测，最后讲文王仁德与道体的相通。使道体既具有自然意味，又同时具有道德意味，体现出二者之间的一体贯通。
其次，至诚如神。《中庸》：“至诚之道，可以前知。……祸福将至，善，必先知之，不善，必先知之。故至诚如神。”至诚是一种很高的境界，要达到这种境界还需尽性。《中庸》：“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”那么如何尽性呢？《中庸》强调：“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。……人一能之，己百之；人十能之，己千之。”可见，要尽人之性、尽物之性，是要付出很多努力的。最后，《中庸》强调要达到至诚不仅要成己而且要成物，“诚者，非自成己而已也，所以成物也。”蕴涵了人与自然和谐的思想。
再次，实现中庸之道发乎微。《中庸》：“君子之道费而隐。夫妇之愚，可以与知焉，及其至也……虽圣人亦有所不能焉”。强调君子时时刻刻要以高水平的道德标准约束自己。《中庸》还讲到：“君子之道，辟如行远，必自迩；辟如登高，必自卑。”要实现中庸之道，一定不能急躁，需从一点一滴做起。而在现实的具体生活中，《中庸》提出了具体的要求：“君子素其位而行，不愿乎其外。素宝贵，行乎富贵；……反求诸其身。”并结合孔子慎独、忠恕之道和仁的思想进一步实现中庸之道。
《中庸》关于人性的认识是建立在对天命的认识之上的，这和中国传统文化追求天人合一的思想是一致的。对天命和人性的认识是一种生命的体验，而对中庸之道的践行是道德主体对建构起的价值世界的外射，在些基础上又反过来丰富了对天命和人性的认识，构成了一个天人互动的动态过程。
【参考文献】
[1]田永胜.中庸伦理思想新探[J].齐鲁学刊，1998（06）：79-84.
[2]崔秀军.《中庸》人性论研究[D].湘潭大学，2011.
[3]朱熹.四书章句集注[M].北京：中华书局，2012.
责任编辑：张丽