宋志坚的《孔孟毕竟是两家》，指出孔、孟学说的异同，认为孔子和孟子的思想精髓，原本不能混为一谈。我很同意这个观点。就我的肤浅认识，孔子思想的一个重要方面就是重教化，而孟子提倡仁爱，“教”和“仁”是两个不同的思想体系，虽然都是治国平天下的重要理论，但在阐述和认识方面，是不尽相同的。孔子更多地寄希望于“上智”“人和”，不遗余力地争取权贵采纳自己的政治主张。而孟子的“仁”所关注的是民生的现状，与当朝的君主简直没有妥协的余地。“不肯为了做官而抛弃政治原则，不愿稍微降低人格尊严而迁就当权者”（鄢烈山《孔孟高下论》）。把两者混为一谈，是学术上的偷懒，其后果是把研究的问题庸俗化，概念化，不利于向更深的层面拥火前行。
　　这还使我想到了另一个拉郎配：“老庄哲学”。
　　在一些文章和讲话中，时不时出现“老庄”的说法（与简称“老、庄”不同），甚至把隐逸、避世、道教的一些教宗，统统归于“老庄”，这也是不太负责任的。
　　老子的思想核心是道法自然，他的“无为”是为了更多的有为，有韬光养晦的味道。他的所谓“无争”，实际上也是一种争，是很有水平的“争”，无为而为，无争而争。这种“柔道”，像水一样，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道，居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，动善时。夫不争，帮无尤。”他从事物的正反关系中提炼辩证法，如祸福，阴阳、巧拙、智愚、雌雄、刚柔、进退等等，为“无为”的理论找到依据。
　　而庄子虽然也崇尚道法自然，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说”可以看出他的自然观，但他更多的是强调“适志”，在对人生的认识上，他比老子更深一层。楚威王给他高薪，请他做官，他认为是玷污他的人格，是把他当祭神的牺牛。“我宁游戏污渎之中自快，无为有国者所羁，终身不仕，以快吾志焉。”司马迁评价他“其言洸洋自恣以适己，故自王公大人不能器之。”他是整个儿的“无为”，“无争”，以求快适。他当过一回漆园吏，整天睡觉，没几天就提出辞职。从中可以看出他的气节是很高的。
　　胡适曾将孔子的“教”比做“father’spolicy”（爸爸政策），将孟子的“仁”比做“mother’spolicy”（妈妈政策），说明两个理论基本观点不尽相同。老子的修身之道，有一个著名理论，就是“复归于婴儿”（专气致柔，能如婴儿乎）。婴儿是纯真的，眼睛亮晶晶，心地纯洁无瑕，比一切道德修养的境界都要高洁。他说道德修养的至高境界，就是复归于婴儿。
　　在这一点上，庄子的“忘我物化”境界，也与老子不同。他有两个故事，一是妻子死后，他不但不感到伤心，反而“鼓盆而歌”，他的解释是“人且偃然，寝于巨室，而我噭噭然，随而哭之，自以为不通乎命，故止也”。他所说的“通乎命”，即是他认为世间万物，气变而成形，形变而成生命，百年之后又变而为死，这样就好比春夏秋冬循环往复一样。妻子已经回归自然，安然回到大自然的怀抱，甜蜜酣睡，我庄周悲而哭泣，是不明智的表现。所以弄个盆子，为她的死放歌。这种“物化”的见解，与佛教的轮回理论相似。二是梦蝶。“昔者庄周梦为蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻适志与，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦周与？周与蝴蝶则必有分也，此之谓‘物化’。”他认为不但人可以复归自然，然后又聚气成形，还能异化成其他生命。他做的蝴蝶梦，表明他追求无羁自适的理想，比照他的“以有涯随无涯，殆矣”，可以发现他的“无为”观与他的老师迥异。所以当老子听说他梦蝶，告诉他：你的前身就是一只白色的蝴蝶时，他很为之得意。
　　从“father”到“mother”，到婴儿，到蝴蝶，可以看出先哲们的理论各异其趣，各有自己的意识和风骨，也各有其深厚的底蕴。既要研究，就不可老是一概而论，把他们装到一个盒子里，打上一个标签。这样简单的做法，很难称之为学问。如果世界上有两个完全相同的理论，可以将其并为一谈，那还叫理论吗？