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《墨经》有丰富的训诂学材料，其特点可以归纳为三个方面：利用词义的训释来表达墨家的政治观点，利用词义的训释来表达自己对现实世界的认识，《经说》用义界方式训释《经》文时不同于常规。
《墨经》解说词义的方式有直训和义界两种。所谓直训，就是用一个词去解释另一个词的训释方式；所谓义界，就是用一句或多句话解释一个词的训释方式。我们对《经上》做穷尽性统计，直训10例，义界69例。
直训如：（1）知，材也。（2）虑，求也。（3）知，接也。（4），明也。（5）义，利也。（6）礼，敬也。（7）行，为也。（8）实，荣也。（9）益，大也。（10）库，易也。
义界如：（1）故，所得而后成也。（2）体，分于兼也。（3）仁，体爱也。（4）忠，以为利而强低也。（5）孝，利亲也。（6）信，言合于意也。（7）佴，自作也。（8），作嗛也。（9）廉，作非也。（10）令，不为所作也。（11）任，士损己而益所为也。（12）勇，志之所以敢也。（13）力，刑之所以奋也。（14）生，刑与知处也。（15）卧，知无知也。（16）梦，卧而以为然也。（17）平，知无欲恶也。（18）利，所得而喜也。（19）害，所得而恶也。（20）治，求得也。（21）誉，明美也。（22）诽，明恶也。（23）举，拟实也。（24）言，出举也。（25）且，言然也。（26）君，臣萌通约也。（27）功，利民也。（28）赏，上报下之功也。（29）罪，犯禁也。（30）罚，上报下之罪也。（31）久，弥异时也。（32）宇，弥异所也。（33）穷，或有前不容尺也。（34）尽，莫不然也。（35）始，当时也。（36）化，征易也。（37）损，偏去也。（38）儇，秪。（39）动，或从也。（40）止，以久也。（41）必，不已也。（42）平，同高也。（43）体，分于兼也。（44）同长，以缶相尽也。（45）中，同长也。（46）厚，有所大也。（47）日中，缶南也。（48）直，参也。（49）圜，一中同长也。（50）方，柱隅四讙也。（51）倍，为二也。（52）端，体之无序而最前者也。（53）有闲，中也。（54）闲，不及旁也。（55）纑，闲虚也。（56）盈，莫不有也。（57）坚白，不相外也。（58）撄，相得也。（59）似，有以相撄有不相撄也。（60）次，无间而不撄撄也。（61）法，所若
训诂中用来表达某种特定意义的用语称为训诂术语，《墨经》中训诂术语不多见，只有“言”、“曰”、“之谓”三个。“言”相当于现代汉语的“说的是”，说明词语在特定的上下文中的含义。“曰”、“之谓”的作用相同，相当于现代汉语中的“叫作”。例如：
（1）《经上》：“且，言然也。”《经说上》“且，自前曰且，自后曰已，方然亦且。”
（2）《大取》：“于所体之中而权轻重之谓权。”
（3）《大取》：“于事为之中而权轻重之谓求。”
被释词分别是“且”、“已”、“权”、“求”。“言然也”即“且”说的是事物将会怎么样或者正在怎么样的情形。“自前曰且，自后曰已，方然亦且”即事情还未发生叫作且，已经发生叫作已，正在发生也叫作且。“于所体之中而权轻重之谓权”即“在所亲身经历的事情中，而权衡利害的轻重大小叫作‘权’。[1]”“于事为之中而权轻重之谓求”即“在事情和行为中，权衡与求取利害的轻重大小叫作‘求’。[1]”
《说文》：“说，释也。”《墨经》有《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》，《经说上》、《经说下》分别说解《经上》、《经下》，训释内容可归纳为以下四个方面：
1.以例释经
从正面或反面的角度举例说解《经》文，例如：
（1）《经上》：“体，分于兼也。”《经说》：“体。若二之一，尺之端也。”
（2）《经上》：“行，为也。”《经说》：“行。所为不善名，行也；所为善名，巧也。若为盗。”
（3）《经上》：“仁，体爱也。”《经说》：“仁。爱己者，非为用己也，不若爱马。”
（4）《经上》：“忠，以为利而强君也。”《经说》：“忠。不利，弱孩足將入井之容。”
例（1）（2）从正面举例释经。体是从整体中分出来的部分，包括集合与个体、整体和部分两种情况，分别举“二与一”来说明集合和个体的关系，举线与点说明整体和部分的关系。举“为盗”来说明什么是“巧”，“盗”即“盗名”，窃取好的名声。例（3）（4）从反面举例释经。儒家之爱为仁，仁为体爱，与墨家兼爱相对。兼爱指爱所有的人，爱无差别等级，而体爱是有差别等级的。《经说下》：“仁，爱人也。”《大取》：“爱己，爱人也。”爱己也是爱人，爱己的目的不是用己，不同于爱马，爱马的目的是用马。体爱包括爱己，但不包括爱马。“弱”当为“若”，“忠，以为利而强君也”即对国家有利的事情要使君主去做。《经说》补出相反的情况，即对国家不利的事情，犹如幼儿足将入井的状态，就要制止。
2援补充说明
从正面或反面的角度补出《经》文没有的内容，让人对词义的理解更加全面深刻。例如：
（5）《经上》：“知，接也。”《经说》：“知。知也者，以其知过物，而能貌之，若见。”
（6）《经上》：“信，言合于意也。”《经说》：“信。不以其言之当也，使人视城得金。”
（7）《经上》：“知，材也。”《经说》：“知材，知也者，所以知也而不必知。若明。
（8）《经上》：“虑，求也。”《经说》：“虑。虑也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。”
例（5）（6）从正面补充《经》文内容。“以其知过物”用“过”释“接”。知即认知行为，就是用人的感官去接触事物。“而能貌之”是《经说》所补充的内容，用人的感官去接触事物之后，人可以将事物的形象形容出来。言合于意为信，这是《经》文的内容，《经说》补充出言合于实为当，将两者放在一起加以区别。例（7）（8）从反面补充《经》文的内容。“所以知”释“材”，“知”是用来知道某物的感官能力。“不必知”是《经说》所补充的内容，“知”是人的感官能力，如果不用这一能力去感知事物，就不能够知道或了解事物。具有感官能力并不意味着必定知道某物。“以其知有求也”释“虑”，思虑是人用认知能力来探求某物。“而不必得之”是《经说》补充的内容，用人的认知能力来探求而不一定能够得到知识。
3援解释词义句义
（9）《经上》：“纑，间虚也。”《经说》：“纑。虚也者，两木之间，谓其无木者也。”
（10）《经上》：“佴，所然也。”《经说》：“佴。然也者，民若法也。”
（11）《经上》：“令，不为所作也。”《经说》：“令。所非身弗行。”
臣萌通约也。”“萌”与“氓”通用，“臣氓”同义复词，指国君所统治的民众。墨家主张由民众选择推举“天下贤良”作为君主，对“君”的解释，正体现了墨家的这种政治观点。第二，利用词义的训释来表达自己对现实世界的认识，如《经上》“信，言合于意也。”言语的是否可信，取决于言语是否与思想相符合。言语是用来表达人的思想的。墨家对“信”的解释，正体现了他们对言语功能的认识。第三，《经说》用义界方式训释《经》文的时候，有时不同于常规。用义界的方式释词，一般情况下被释词在前，训释的部分在后，如《说文?眉部》“眉，目上毛也。”“眉”为被释词，“目上毛也”是训释部分，给“眉”所下的定义。《经说》用义界的方式训释《经》文的词义时，被释词在后，训释的部分在前，如《经上》“知，闻、说、亲、名、实、合、为”《经说上》：“知。传受之，闻也；方不，说也；身观焉，亲也；所以谓，名也；所谓，实也；名实耦，合也，志行，为也。”被释词分别是“闻”、“说”、“亲”、“名”、“实”、“合”、“为”，在训释部分的后面；而“传受之”、“方不”、“身观焉”、“所以谓”、“所谓”、“名实耦”、“志行”训释部分，分别是给被释词所下的定义，在被释词的前面。
《墨经》解说词义的方式有直训和义界两种。所谓直训，就是用一个词去解释另一个词的训释方式；所谓义界，就是用一句或多句话解释一个词的训释方式。我们对《经上》做穷尽性统计，直训10例，义界69例。
直训如：（1）知，材也。（2）虑，求也。（3）知，接也。（4），明也。（5）义，利也。（6）礼，敬也。（7）行，为也。（8）实，荣也。（9）益，大也。（10）库，易也。
义界如：（1）故，所得而后成也。（2）体，分于兼也。（3）仁，体爱也。（4）忠，以为利而强低也。（5）孝，利亲也。（6）信，言合于意也。（7）佴，自作也。（8），作嗛也。（9）廉，作非也。（10）令，不为所作也。（11）任，士损己而益所为也。（12）勇，志之所以敢也。（13）力，刑之所以奋也。（14）生，刑与知处也。（15）卧，知无知也。（16）梦，卧而以为然也。（17）平，知无欲恶也。（18）利，所得而喜也。（19）害，所得而恶也。（20）治，求得也。（21）誉，明美也。（22）诽，明恶也。（23）举，拟实也。（24）言，出举也。（25）且，言然也。（26）君，臣萌通约也。（27）功，利民也。（28）赏，上报下之功也。（29）罪，犯禁也。（30）罚，上报下之罪也。（31）久，弥异时也。（32）宇，弥异所也。（33）穷，或有前不容尺也。（34）尽，莫不然也。（35）始，当时也。（36）化，征易也。（37）损，偏去也。（38）儇，秪。（39）动，或从也。（40）止，以久也。（41）必，不已也。（42）平，同高也。（43）体，分于兼也。（44）同长，以缶相尽也。（45）中，同长也。（46）厚，有所大也。（47）日中，缶南也。（48）直，参也。（49）圜，一中同长也。（50）方，柱隅四讙也。（51）倍，为二也。（52）端，体之无序而最前者也。（53）有闲，中也。（54）闲，不及旁也。（55）纑，闲虚也。（56）盈，莫不有也。（57）坚白，不相外也。（58）撄，相得也。（59）似，有以相撄有不相撄也。（60）次，无间而不撄撄也。（61）法，所若
训诂中用来表达某种特定意义的用语称为训诂术语，《墨经》中训诂术语不多见，只有“言”、“曰”、“之谓”三个。“言”相当于现代汉语的“说的是”，说明词语在特定的上下文中的含义。“曰”、“之谓”的作用相同，相当于现代汉语中的“叫作”。例如：
（1）《经上》：“且，言然也。”《经说上》“且，自前曰且，自后曰已，方然亦且。”
（2）《大取》：“于所体之中而权轻重之谓权。”
（3）《大取》：“于事为之中而权轻重之谓求。”
被释词分别是“且”、“已”、“权”、“求”。“言然也”即“且”说的是事物将会怎么样或者正在怎么样的情形。“自前曰且，自后曰已，方然亦且”即事情还未发生叫作且，已经发生叫作已，正在发生也叫作且。“于所体之中而权轻重之谓权”即“在所亲身经历的事情中，而权衡利害的轻重大小叫作‘权’。[1]”“于事为之中而权轻重之谓求”即“在事情和行为中，权衡与求取利害的轻重大小叫作‘求’。[1]”
《说文》：“说，释也。”《墨经》有《经上》、《经下》、《经说上》、《经说下》，《经说上》、《经说下》分别说解《经上》、《经下》，训释内容可归纳为以下四个方面：
1.以例释经
从正面或反面的角度举例说解《经》文，例如：
（1）《经上》：“体，分于兼也。”《经说》：“体。若二之一，尺之端也。”
（2）《经上》：“行，为也。”《经说》：“行。所为不善名，行也；所为善名，巧也。若为盗。”
（3）《经上》：“仁，体爱也。”《经说》：“仁。爱己者，非为用己也，不若爱马。”
（4）《经上》：“忠，以为利而强君也。”《经说》：“忠。不利，弱孩足將入井之容。”
例（1）（2）从正面举例释经。体是从整体中分出来的部分，包括集合与个体、整体和部分两种情况，分别举“二与一”来说明集合和个体的关系，举线与点说明整体和部分的关系。举“为盗”来说明什么是“巧”，“盗”即“盗名”，窃取好的名声。例（3）（4）从反面举例释经。儒家之爱为仁，仁为体爱，与墨家兼爱相对。兼爱指爱所有的人，爱无差别等级，而体爱是有差别等级的。《经说下》：“仁，爱人也。”《大取》：“爱己，爱人也。”爱己也是爱人，爱己的目的不是用己，不同于爱马，爱马的目的是用马。体爱包括爱己，但不包括爱马。“弱”当为“若”，“忠，以为利而强君也”即对国家有利的事情要使君主去做。《经说》补出相反的情况，即对国家不利的事情，犹如幼儿足将入井的状态，就要制止。
2援补充说明
从正面或反面的角度补出《经》文没有的内容，让人对词义的理解更加全面深刻。例如：
（5）《经上》：“知，接也。”《经说》：“知。知也者，以其知过物，而能貌之，若见。”
（6）《经上》：“信，言合于意也。”《经说》：“信。不以其言之当也，使人视城得金。”
（7）《经上》：“知，材也。”《经说》：“知材，知也者，所以知也而不必知。若明。
（8）《经上》：“虑，求也。”《经说》：“虑。虑也者，以其知有求也，而不必得之，若睨。”
例（5）（6）从正面补充《经》文内容。“以其知过物”用“过”释“接”。知即认知行为，就是用人的感官去接触事物。“而能貌之”是《经说》所补充的内容，用人的感官去接触事物之后，人可以将事物的形象形容出来。言合于意为信，这是《经》文的内容，《经说》补充出言合于实为当，将两者放在一起加以区别。例（7）（8）从反面补充《经》文的内容。“所以知”释“材”，“知”是用来知道某物的感官能力。“不必知”是《经说》所补充的内容，“知”是人的感官能力，如果不用这一能力去感知事物，就不能够知道或了解事物。具有感官能力并不意味着必定知道某物。“以其知有求也”释“虑”，思虑是人用认知能力来探求某物。“而不必得之”是《经说》补充的内容，用人的认知能力来探求而不一定能够得到知识。
3援解释词义句义
（9）《经上》：“纑，间虚也。”《经说》：“纑。虚也者，两木之间，谓其无木者也。”
（10）《经上》：“佴，所然也。”《经说》：“佴。然也者，民若法也。”
（11）《经上》：“令，不为所作也。”《经说》：“令。所非身弗行。”
臣萌通约也。”“萌”与“氓”通用，“臣氓”同义复词，指国君所统治的民众。墨家主张由民众选择推举“天下贤良”作为君主，对“君”的解释，正体现了墨家的这种政治观点。第二，利用词义的训释来表达自己对现实世界的认识，如《经上》“信，言合于意也。”言语的是否可信，取决于言语是否与思想相符合。言语是用来表达人的思想的。墨家对“信”的解释，正体现了他们对言语功能的认识。第三，《经说》用义界方式训释《经》文的时候，有时不同于常规。用义界的方式释词，一般情况下被释词在前，训释的部分在后，如《说文?眉部》“眉，目上毛也。”“眉”为被释词，“目上毛也”是训释部分，给“眉”所下的定义。《经说》用义界的方式训释《经》文的词义时，被释词在后，训释的部分在前，如《经上》“知，闻、说、亲、名、实、合、为”《经说上》：“知。传受之，闻也；方不，说也；身观焉，亲也；所以谓，名也；所谓，实也；名实耦，合也，志行，为也。”被释词分别是“闻”、“说”、“亲”、“名”、“实”、“合”、“为”，在训释部分的后面；而“传受之”、“方不”、“身观焉”、“所以谓”、“所谓”、“名实耦”、“志行”训释部分，分别是给被释词所下的定义，在被释词的前面。