论人性化教育

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  人类从低级到高级,从野蛮到文明,从蒙昧到睿智的过程是一个教化的过程。在这一过程中,教育起到了至关重要的作用。教育从诞生时就寄托着人们对它的美好期望,它肩负着传承智慧,传递知识的重任并通过教育使人成为人,使人们的生活更加殷实幸福。人性是教育的起点,是教育的立身之本,是教育发展的必然。但是,随着我国经济体制转轨浪潮的冲刷、政治管制的压抑,使应试教育变成了占据主导地位的教育模式,片面强调知识的传授,“高分低能”从而忘却了最重要的人性及精神价值。时代的发展呼唤新的教育理念,中国的发展需要人性化教育,这是21世纪教育的必然。笔者主要是通过我国教育存在的非人性化的表现的论述,从而提出了让我国教育走向人性化的几点构想。
  
  对人性的认识
  
  关于人性问题,一直是古今中外的哲学家、思想家关注的问题。不同的学科如:哲学、社会学、心理学都从自己学科域来研究人性,可是迄今为止,还没有一个关于人性的统一的定义。《辞海》中人性被定义为:人性指人的共性,同“种性”“兽性”“非人性”“反人性”等概念相对,是人的自然属性和社会属性的统一。马克思主义认为,“人的本质并不是单个人所具有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会性关系的总和。”[1]也就是说,人性的本质不是天生的,而是随着个体的不断成熟而发展的。对于教育来讲,论及人性是为了更好地完善人格。不同的人性观必然决定了不同的教育观;不同的教育观决定不同的学生观、方法观等等。笔者认为,人性的因素中有先天的成分,更多的是后天社会环境的影响。我们应立足于人的个性和社会性,把人性化教育表达以个体性和社会性和谐统一为基础,以个体与国家计划会共同发展为目标而开展的成才教育、发展教育、成功教育和个性化教育的整合。它的立足点首先是人,关注的核心也仍然是人。人之为人的特性就在于他所体现的丰富性、微妙性和多样性。所谓人性化教育,就是以人的人性出发,即教育内容、教育方法、教育理念均建立在人性基础之上并按照人性化的特点设计的教育。
  
  人性化教育缺失的表现
  
  1.丧失人文精神
  人文精神的基本内涵是以人为本,强调人在万物中的主体地位。人文精神包含着对人的生存价值、人性的提升,强调个人的自由与尊严,每个人都有独特的生命价值,倡导人格平等和相互尊重,在现代高新技术的推动下,社会生产力和商品经济突飞猛进地发展为人类创造了一个琳琅满目的商品世界,进而激起人们去追逐、适应,去认识、把握推进外部的物质世界。现行的国家和社会,学校、家庭教育的主要内容和目标都是教会人“如何生存”“如何适应社会”,这固然重要,但更应该的是加强对人自身的研究和教育,不应该由家长和老师给孩子定方向,帮孩子选择专业,这样做的直接后果就是导致了对人的情感的压抑,人文精神的忽视,能动性的丧失,孩子成了教育的机器。“现代教育陷入了功利主义,这是可悲的事情。这种风气带来了两个弊病,一是学问成了政治和经济的工具,失掉了本身应有的主动性,因而也失去了尊严性;另一个是认为唯有实利的知识和技术才有价值,所以做这种学问的人都成了知识和技术的奴隶,由此产生的结果是人类尊严的丧失。”[2]具体表现为学生按照教师讲授的内容去记忆,奉为真理。学生成为了一种容器,一种等待加工的“产品”,由“人”而成了“非人”。如果学生想成为“人”(表现人的自主性),就会受到“非人”的待遇(如制止、体罚、被斥为异类);学生只有成为非人(背书的机器,亦或是高分者),才能受到“人”的待遇(表扬、鼓励和尊重等等)。
  2.个性的丧失
  从早年舆论界呼吁的我国学生参加国际奥林匹克竞赛反映出知识性强而实际操作能力弱的现象,到诺贝尔奖中鲜有中国人的名字,这不能不令我们反思自己的教育。袁扬国先生在其《反思科学教育》一文中有过这样一段精辟论述:“中国衡量教育成功的标准是,将有问题的学生教育到没问题,‘都懂了’,所以中国的学生年龄越大,年级越高,问题越少,那算是非常成功,所以美国的学生年级越高,越富有创意,越会突发奇想。”有些专家、学者曾为此大声疾呼:“中国孩子的观察力、想象力哪里去了?”答案是肯定的——当孩子不必用自己的眼睛观察、不必用自己的大脑思考时,还怎么谈得上观察力和想象力?!教师也按照教学大纲来施教,按照标准答案来评定是现行教育赋予他的使命和权力。这种教学任务观完全忽略了受教育者是活生生的、有感情的人,受教育者的许多兴趣爱好等个性特长被忽略甚至是扼杀了。
  3.人格的扭曲
  现时代的教育偏离了本质的任务与使命,造成了“学校繁荣、教育衰退”的局面。教育把受教育者当作物对待,施行“非人”的教育。教育虽有着庞大的体系,却忽略了真正人的培养。其主要表现是:不尊重学生的人格、尊严、权利,实施非人的“训练”,非人道的体罚和虐待;支解人的整体性,把人看作是客观物体的,是没有生命的,是消极被动需要接受教育的对象。震惊全国的马加爵案发后,思想政治教育工作者更加感叹,学生思想状况无奇不有,人格扭曲者大有人在,思想政治教育工作愈发难做。教育工作者就应该发挥学校的作用,让学生都能成为一个心理健康的人,一个有着完整的人格与积极生命价值观的人走出校园,教育应具有强烈的责任心、使命感,用爱去感染学生,帮助学生完成人生的积淀,这是对教师的起码要求。
  
  走向人性化的教育构想
  
  人类必须对自己的生活有了一种新的认识,对自己的生命目的和知识有一个新的理解,才能从根本上改变传统教育观念的不足,形成一套新的教育制度和方法。人性化教育反对传统教育中的科学主义倾向和功利目的的追求,主张教育应关注人的个性,人的生命价值和人的发展,追求人生价值,活出人的真实意义来。
  1.确立以人为中心的教育理念
  所谓人性化教育理念是指教育要以人性的完善作为自己的思想和理想,强调教育对学生灵魂的塑造和人性的提升以及引导他们对智慧的追求。以人为中心,就是关注人的生命,强健的体魄是生命的源泉,是发展人格、品德的物质基础,人完整的生命是教育的起点。当我们的教育在苦苦追求科学知识所带来的极大功利性的同时,却漠视了生命体的根基存在,致使教育迷失了自我,失去了灵魂。生命是一切活动的基础,教育要关注学生的生命,把人的生命作为其人性论的基础,把培养能够维持生命,认识生命并提升生命的健全人格作为其基本的追求。其次要追求道德。人性是道德的主体基础,社会经济关系是道德的客观基础。现代教育应该关怀人,关怀人的德性发展。它的根本精神就是以道德为主体的德性发展为本,走向主体发展性的德育。德育与整体教育的融合,其最重要的体现就是与教学的融合,要通过教学使“教育的文化功能和对灵魂的铸造功能融合起来”。[3]
  2.创立以人的发展和陶冶人性为指向的教学观
  首先,教学过程的人性化要求课程要个别化。课程的设置要以学生的学习兴趣为主,围绕学生个人的需要和兴起开展。通过情感体验、生活修养来开设德育课程;以培养学生的健康体魄、坚强毅力来开设体育课程;通过学生的亲力亲为来开设劳动课程。其次,在方法上,人性教育要求要尊重人性,建立一种民主、平等、自由的教育氛围,真正交流、沟通、平等的对话关系。苏格拉底认为,教育不是知者随便劳动无知者,而是使师生共同寻求真理。由此他创立了著名的对话法。雅斯贝尔斯在《什么是教育》中指出,教育就是人与人之间的主体的灵与肉的交流活动;对话是探索真理与自我认识的途径,只有通过人与人的交流,只有了解事物的本性,才能获得真理。平等对话是对传统教师权威的挑战和反叛。
  3.建立以人性完善为宗旨的方法观
  师生关系是教育活动中人际关系的体现,师生关系的好坏与否直接影响着学生的学习兴趣和教学质量。民主、平等、团结、向上的新型师生关系的构建要靠教育者、受教育者、家庭乃至社会的力量共同努力。“没有爱就没有教育”。教师要从知识的唯权主义心理中走出来,深入到学生的生活中用教育爱来关怀学生,用平常心来对等学生,用综合能力来重视学生,用宽厚心来包容学生。只有了解学生,才能教育学生;只有尊重学生,才能要求学生。教师应理解宽容学生,这样才能把我们的“中央集权”的师生关系变为“民主共和”其乐融融的和谐关系。
  
  参考文献:
  [1]马克思因格斯全集[M].北京:人民出版社,1979:42.
  [2][日英]池田大作,汤因比著.荀春生等译.展望二十一世纪[M].国际文化出版社,1985:61.
  [3]孙志文.现代人的焦虑和希望 生活·读书·新知[M].三联书店,1994:1.
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