老子所说的“自然”，一层意思是事物本来如此的状态；另一层意思是万物都能掌握自己的命运。要掌握老子“自然观”的精华部分，就必须记住老子在阐释他的学说主张时讲过的一句话：“反者道之动，弱者道之闲”。理解这一句话，就能懂得老子所说的“自然”的真正含义。老子的“自然”包含“动”与“静”(闲)两个方面。老子认为万物都在运动发展中，而且万物都在向着自己相反的方向转化；同时老子又认为顺应万物运动转化的规律，不去强行阻挠改变它，这种静态的处事态度是最可取的。人只可以以静待动。以静制动，这就是顺应自然。老子的“自然”观是对事物发展规律的尊重，它意在提醒作为“万物之灵”的人。面对客观世界的秩序，应有敬畏之心，不可妄加阻遏，更不可妄求改变。尊重客观世界原有秩序，人才能与外部世界和谐共处，反之，必遭报复。
　　老子的“自然”观，强调的是事物之间的固有联系。世间万物都共处于一个互为因果的联系中，所有事物都是互相依存，互相渗透，每时每刻向着对立方向转化的，任何一种事物都不能脱离其它事物而独立存在。这就启迪我们，在观察分析某一具体事物时，要联系该事物所处的具体环境，具体剖析在该事物运动转化的过程中受到哪些外来的影响，而这些影响又怎样在该事物内部发生作用的。试看老子以下一段陈述：“天下之至柔。驰骋天下之至坚”，“将欲歙之。必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之”(《老子》三十六章)。老子把“至柔与至坚”，“合”与“张”，“弱”与“强”，“废”与“兴”，“夺”与“与”，对立的两极放在一起思考，敏锐地觉察到，相互对立的两个方面是联系在一起的，是可以相互转化的。这是事物运动的客观规律，是万物的本来面目，因而这些现象的发生就是“自然”。由此。不难发现老子的“自然观”含有朴素的辩证观念。而这种“思辨”的观察思考客观世界的方法，正是老子用以应对人生困惑和外来挑战的利器。懂得了老子的“自然”观，就会有宽广的心胸、“不与人争”的耐性和淡泊自怡的人生态度，就可避开许多来自外部、发自内心的诱惑，就能处变不惊，任凭世界扰攘而保有自身的宁静祥和。
　　有这样一种说法，孔孟之道讲的是修身养性，而老子之道讲的是如何处理人与人之间，人与外部世界的关系。其实这种概括并不一定全面。老子的“自然”观其实也包含了个人修养的要求。只是孔孟强调以“礼”约束人的欲念，而老子是以“不争”作为处世的信条，“不争”的要求就含有对人的品性修养的启示。
　　老子说“上善若水，水善利万物而不争；故众人之所恶，故几于道”。老子提醒人们处世的态度可以仿效“水”，要安于所遇，不刻意去改变什么，但要这样做，很不容易。—般人对于逆境，总是有厌恶之心，而要安于逆境，如水之随形，无处不安，那是很难的。然而这正是对人的一种考验，一种磨炼。甘于卑下，这是一种大智慧，大见识。能“处众人之所恶”而坦荡平和，就达到了“自然”的境界，“善”就不求自至。这就与“道”自然相合——内心世界与外部世界自然而然和谐相处，一切冲突烦恼也随之消解。这是一种了不得的人生境界，是把命运真正掌握在自己手中的一种自由境界。
　　而老子“自然”观所阐发的意义还不止于此。老子的“自然”观的根基和出发点似乎在弱者—方。在人与外部世界之间。人肯定是弱势的—方；在被统治者与统治者之间，被统治者是弱势一方；在占有丰富资源、恃强逞雄者与被剥夺了资源受他人支配者之间，后者是弱势一方。老子论及“自然”这一核心命题时，提出的应对之道，似乎都在强调弱势一方应持怎样的立场。应采取怎样的态度，其中包含着对弱势者深切的关怀和同情。老子并不主张弱势者顺应天命，逆来顺受，他总是在教导弱势者如何处变不惊，从容应对，以求克敌制胜。在老子看来，不同事物之间，不应是一方绝对压制另一方，一方吃掉另一方的关系。而应该是和谐共处，竞争共存的关系。他提出“天道无亲，常与善人”的主张，而他认定的“善”，就是所言所行“皆出自然”，而不是刻意去操作“仁义”。老子甚至断言“夫莫之命而常自然”，“天地相合，以降甘露，民莫之令而自均”。老子显然认为不去支配他人也不受人支配，人就可以依天然的样子、本来的面目去自由生活。
　　由此看来，老子的自然观，不仅仅是一种哲学主张，而且是一种社会理想。因此，有人判定老子的学说。不承认超越胜负之上的道德，是不正确的。老子的道德主张很明确，“不争”，安享“自然”就是人应该遵从的最高道德。这种主张，你可以不认同它，但是你不能否认它——它确实是一种伟大的社会理想。