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摘要： 以老子和庄子为代表的道家美学思想是先秦时期重要的美学派别，道家美学的全部思想是建立在关于“道”的理论基础之上的，其基本观点是以“自然”作为宇宙之本原，以“道法自然”作为人生之要义。老子的“道”论隐藏着中国古典美学的本体论，“道”成为“美”的本体论依据；庄子认为“美”根源于“道”的自然性，庄子之“美”集中地表现为其对自由逍遥之境的追求。
关键词： 先秦道家自然自由逍遥之境
道家思想与儒家思想都是一种综合性的思想体系，道家和儒家的美学思想互相对立又互相补充，奠定了整个中国古代美学的根基。儒家的核心概念是“仁”，先秦儒家谈仁，主要讲仁乃人之本；道家的核心概念则是“道”，先秦道家谈道，明确指出道乃宇宙之本，同时也是人之本。老子乃先秦道家的创始人，其后有庄子，其基本观点是以“自然”作为宇宙之本原，以“道法自然”作为人生之要义。老子的“道”论隐藏着中国古典美学的本体论，“道”成为“美”的本体论依据；庄子认为“美”根源于“道”的自然性，庄子之“美”集中地表现为其对自由逍遥之境的追求。
一、至善至美的自然之道
《老子·一章》中有这样的论述：
道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其缴。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
从中可以看出，“道”是非语言可以表述的自然之“道”，“道”是“无”和“有”的统一。老子关于“道”的两种属性的表述，提出了一种“美”的观念，即美在自然，自然而然。同时老子进一步指出，道具有自然无为和对立转换的特征。
在老子看来，“道”和“无”是至善至美和无比伟大的，而具体的“物”、“有”只是道的显现和末叶，所谓“万物生于有，有生于无”、“道为万物之母”。这种认识不仅为去知、去欲、绝圣弃智提供了依据，而且为否定音乐、文饰，抛弃五声五色和追求自然提供了理论基础。而就其出发点和哲学体系本身来讲，老子否定审美艺术、否定人为创造，无益于审美艺术的发展。但由于这种认识具有一定的辩证思想，由于儒家审美观所带有的缺陷，以及艺术本身发展规律的实际要求等各方面的原因，它的运用在审美艺术的创作欣赏中常常起到某些积极的作用：促使音乐、绘画从一味追求形式上的雕琢转向质朴自然，从单纯、孤立地追求可感的声色，转向对整体全面的把握；促使人们不拘于耳目的直接感觉的局限，进一步将直接感触与内心的想象、联想结合起来，从音、色有无之间的复杂交化过程中，从感觉与想象活动的总体中去把握艺术形象，品尝那形声之外无穷的意味。这势必促使人们在创造欣赏中去追求更高的境界，不断提高审美和创作的能力。
在《老子》第一章中，老子把宇宙最本初叫做“无”，把万物的生发之源叫做“有”。老子的“万物自生”成为庄子自由思想的重要起点，因为他为庄子个体化原则基础上的自由达到更为深刻的整体性本质提供了一条有利的思路。但老子道的创生性不仅指其为“万物之宗”，更是指一种遍及万物的能和其作用下的整个宇宙生命的动。“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三，夫何故，以其生生之厚。”①“出”与“入”是两个很形象的词，由道生为“出”，这是“万物并作”，灭于道为“入”，这是“复归其根”。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”②“常”即道，生生死死，反复运行，这就是道之生生不息的“大生”。“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳”。③由神到器，由器到神，道生万物，各归其根，“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳”都是大道之行，人力“不可为也”。在一个极宏大的场域内，道规约着万物，成为宇宙生命的潜隐结构，物的自生任性也皆是道运行的体现，因为任物自生，才可以万物为宾而不遗一物。道的规约始终存在。“天下有道，走马以粪，天下无道，戎马生于郊，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。④“有道”“无道”不是指道是否存在，而是指是否遵循了道的规约。正因为规约始终存在，才会有“不知足”，“欲得”的“祸”与“咎”。道创生万物，生也是一种具有控制性的力量，万物自生只是方式，逃不出道的规约。就这样，老子用“无”与“有”阐释着他的道，完成了他对宇宙生命本质的思考。“有”“无”一体，“无”中生“有”，在万物蓬勃的大“有”中，“无”发挥着绝对的控制力。
老子的“万物自生”止步于此，老子的道也因此成为物之外的异己力量。然而，庄子则将“万物自生”推向了一个更纯粹，也更本体的境域。庄子以“齐物”的思想为每一个个体奠定了存在的合理根基，以“万物与我为一”的思想为人找到了合适的生存姿态。“……唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。因是已。已而不知其然，谓之道。”齐同万物，让生命回归本初，这种境域本身就是道。可见，原先道作为一种强大的客观必然性所展示出来的相对于个体生命的异己性在庄子那里获得了本质性的消解，完全转化成了个体本身的存在性。当老子之道的纯粹绝对，自本自根，无为而无不为内化为个体的存在之质时，个体便具有了存在—形上之维的自由本质。老子的自然化为了庄子的自由，老子的自然宇宙观化为庄子的个体生命自由观。
二、从自然走向自由逍遥之境
庄子哲学的核心是“自然”之“道”，他认为“美”根源于“道”的自然性。“天在内，人在外”，但他不同意儒家的“以天合人”，而要求“以天合天”，强调自然的原则和和美的自在性。天地的无限之美、美和丑的相对、天籁之音等都从不同的侧面反对对美的统一性的破坏，注重美的合规律的特点。可以说，庄子在中国传统的天人之际的视域中以审美的自然维度体现了更高的天人合一。
庄子崇尚自然，有学者对此作了精辟的总结:“庄子‘篇篇皆以自然为宗’，论逍遥，则主张适性，言齐物，则强调‘天籁’，谈养生，则‘依乎天理’、‘因其固然’，处人间，则‘乘物以游心，托不得已以养中’，论德充，则‘安之若命’，求宗师，则‘安时而处顺’，应帝王，则‘顺物自然而无容私正’，这都表现出其‘宛转附物’的自然态度。”庄子崇尚自然也体现在他的美学中。庄子曾多次谈到天地之美:
夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。(《天道》)
判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。（《天下》)
在这些论述中，庄子非常明确地肯定了美存在于“天地”—大自然之中，为“天地”所具有。人要使自己“备于天地之美”，就要“观于天地”，“原天地之美”。庄子的这个基本看法，是要人通过对自然的观察去了解美，寻求美，而不是沉浸到某种超自然的神秘的精神世界或天国中。
同时庄子认为，生出万物的“道”虽然有义、有仁、有寿、有巧，但又丝毫不是有意识劳苦努力的结果，一切都是自然而然地发生的。对“道”的这种自然无为的特性，《骄拇》中作了更为具体的说明:
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。
庄子虽关注天地自然，但他更注意的是天地自然背后的那个“道”，因而庄子的“自然”更多指涉的是自身和本然：
庄子所推崇的天籁之美来自于天地万物的自行显现，而天地万物的自行显现也就是天地之道。庄子在美学的原初意义上自觉而深刻地揭示了人与自然的关系，这一揭示是无比重要的，因为人对自然的审美经验“處于根源部位上，处于人类在与万物混杂中感受到自己与世界的亲密关系的这一点上，自然向人类现出真身，人类可以阅读自然献给他的这些伟大图像。……创造的自然产生人并启发人达到意识”。⑤
然而庄子哲学中的美，并不是讲纯粹的自然美或艺术美，而是讲人与自然合一的精神愉悦，这在很大程度上是表现人的自由人格的，是表现人的心灵境界的。庄子认为人的生活要达到自然无为的境界，亦即自由的、美的境界，就要超出于人世的一切利害得失之上，处处顺应自然，不因为得而欢喜，也不因为失而哀伤。即令是生死这样的大问题，也要把它看成是人力所不能左右的一种自然变化，不为所动。这样，人就可以擺脱外物对于人的束缚和支配，达到像“天地”那样一种自然无为的绝对自由的境界，“备于天地之美”了。
这是一种达到了自由与无限的境界，也就是所谓“备于天地之美”的境界。由此可以清楚地看出，庄子以自然无为为美，也就是以个体人格的自由的实现为美。
庄子在《逍遥游》一文中通过“鲲鹏之变”、“大小之辩”、“无用之用”告诉人们目前目光的狭隘和他们本应获得的自由的美妙。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”在庄子看来，“以游无穷”的境界是无待的,而“无待”之境就是自由之境。从鲲到鹏的这种从潜鱼到飞鸟的质变，由困顿之游到展翼之飞的自由的实现，庄子没有提及它需要任何外界之因、外界之助，它并不依赖于外物，需要的只是自身的“化”，也就是一种自我的觉醒、奋起和蜕变。
总之，庄子把审美当作物我一体境界，对后来中国美学的发展产生了极大的影响。中国美学不仅是单纯从物的属性上去寻找美，而且从我与物的精神联系上寻找美，把美看作是一种生活的境界，一种令人忘怀一切的特定情境。
注释：
①王弼.诸子集成·老子正义.北京：中华书局，1954.
②同上.
③同上.
④同上.
⑤［法］杜夫海纳.美学与哲学（孙非译）.北京：中国社会科学出版社，1985：8页.
参考文献：
［1］张海明.经与玮的交结——中国古代美学范畴论要.昆明：云南人民出版社，1994.
［2］陈望衡.中国古典美学21讲.长沙：湖南教育出版社，2007.
［3］于民，孙通海.中国古典美学举要.合肥汉：安徽教育出版社，2000.
［4］李欣复.中国古典美学范畴史.香港：香港天马图书有限公司，203.
［5］任芳莹.论先秦时期道家思想的美学追求.时代教育，2009，（4）.
［6］王振复.中国美学的文脉历程.成都：四川人民出版社，2002.
［7］［法］杜夫海纳.美学与哲学（孙非译）.北京：中国社会科学出版社，1985.
［8］王弼.诸子集成·老子正义.北京：中华书局，1954.
关键词： 先秦道家自然自由逍遥之境
道家思想与儒家思想都是一种综合性的思想体系，道家和儒家的美学思想互相对立又互相补充，奠定了整个中国古代美学的根基。儒家的核心概念是“仁”，先秦儒家谈仁，主要讲仁乃人之本；道家的核心概念则是“道”，先秦道家谈道，明确指出道乃宇宙之本，同时也是人之本。老子乃先秦道家的创始人，其后有庄子，其基本观点是以“自然”作为宇宙之本原，以“道法自然”作为人生之要义。老子的“道”论隐藏着中国古典美学的本体论，“道”成为“美”的本体论依据；庄子认为“美”根源于“道”的自然性，庄子之“美”集中地表现为其对自由逍遥之境的追求。
一、至善至美的自然之道
《老子·一章》中有这样的论述：
道可道，非常“道”；名可名，非常“名”。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其缴。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
从中可以看出，“道”是非语言可以表述的自然之“道”，“道”是“无”和“有”的统一。老子关于“道”的两种属性的表述，提出了一种“美”的观念，即美在自然，自然而然。同时老子进一步指出，道具有自然无为和对立转换的特征。
在老子看来，“道”和“无”是至善至美和无比伟大的，而具体的“物”、“有”只是道的显现和末叶，所谓“万物生于有，有生于无”、“道为万物之母”。这种认识不仅为去知、去欲、绝圣弃智提供了依据，而且为否定音乐、文饰，抛弃五声五色和追求自然提供了理论基础。而就其出发点和哲学体系本身来讲，老子否定审美艺术、否定人为创造，无益于审美艺术的发展。但由于这种认识具有一定的辩证思想，由于儒家审美观所带有的缺陷，以及艺术本身发展规律的实际要求等各方面的原因，它的运用在审美艺术的创作欣赏中常常起到某些积极的作用：促使音乐、绘画从一味追求形式上的雕琢转向质朴自然，从单纯、孤立地追求可感的声色，转向对整体全面的把握；促使人们不拘于耳目的直接感觉的局限，进一步将直接感触与内心的想象、联想结合起来，从音、色有无之间的复杂交化过程中，从感觉与想象活动的总体中去把握艺术形象，品尝那形声之外无穷的意味。这势必促使人们在创造欣赏中去追求更高的境界，不断提高审美和创作的能力。
在《老子》第一章中，老子把宇宙最本初叫做“无”，把万物的生发之源叫做“有”。老子的“万物自生”成为庄子自由思想的重要起点，因为他为庄子个体化原则基础上的自由达到更为深刻的整体性本质提供了一条有利的思路。但老子道的创生性不仅指其为“万物之宗”，更是指一种遍及万物的能和其作用下的整个宇宙生命的动。“出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地亦十有三，夫何故，以其生生之厚。”①“出”与“入”是两个很形象的词，由道生为“出”，这是“万物并作”，灭于道为“入”，这是“复归其根”。“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静，是谓复命，复命曰常。”②“常”即道，生生死死，反复运行，这就是道之生生不息的“大生”。“天下神器，不可为也，为者败之，执者失之，故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳”。③由神到器，由器到神，道生万物，各归其根，“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或挫或隳”都是大道之行，人力“不可为也”。在一个极宏大的场域内，道规约着万物，成为宇宙生命的潜隐结构，物的自生任性也皆是道运行的体现，因为任物自生，才可以万物为宾而不遗一物。道的规约始终存在。“天下有道，走马以粪，天下无道，戎马生于郊，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。④“有道”“无道”不是指道是否存在，而是指是否遵循了道的规约。正因为规约始终存在，才会有“不知足”，“欲得”的“祸”与“咎”。道创生万物，生也是一种具有控制性的力量，万物自生只是方式，逃不出道的规约。就这样，老子用“无”与“有”阐释着他的道，完成了他对宇宙生命本质的思考。“有”“无”一体，“无”中生“有”，在万物蓬勃的大“有”中，“无”发挥着绝对的控制力。
老子的“万物自生”止步于此，老子的道也因此成为物之外的异己力量。然而，庄子则将“万物自生”推向了一个更纯粹，也更本体的境域。庄子以“齐物”的思想为每一个个体奠定了存在的合理根基，以“万物与我为一”的思想为人找到了合适的生存姿态。“……唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。因是已。已而不知其然，谓之道。”齐同万物，让生命回归本初，这种境域本身就是道。可见，原先道作为一种强大的客观必然性所展示出来的相对于个体生命的异己性在庄子那里获得了本质性的消解，完全转化成了个体本身的存在性。当老子之道的纯粹绝对，自本自根，无为而无不为内化为个体的存在之质时，个体便具有了存在—形上之维的自由本质。老子的自然化为了庄子的自由，老子的自然宇宙观化为庄子的个体生命自由观。
二、从自然走向自由逍遥之境
庄子哲学的核心是“自然”之“道”，他认为“美”根源于“道”的自然性。“天在内，人在外”，但他不同意儒家的“以天合人”，而要求“以天合天”，强调自然的原则和和美的自在性。天地的无限之美、美和丑的相对、天籁之音等都从不同的侧面反对对美的统一性的破坏，注重美的合规律的特点。可以说，庄子在中国传统的天人之际的视域中以审美的自然维度体现了更高的天人合一。
庄子崇尚自然，有学者对此作了精辟的总结:“庄子‘篇篇皆以自然为宗’，论逍遥，则主张适性，言齐物，则强调‘天籁’，谈养生，则‘依乎天理’、‘因其固然’，处人间，则‘乘物以游心，托不得已以养中’，论德充，则‘安之若命’，求宗师，则‘安时而处顺’，应帝王，则‘顺物自然而无容私正’，这都表现出其‘宛转附物’的自然态度。”庄子崇尚自然也体现在他的美学中。庄子曾多次谈到天地之美:
夫天地者，古之所大也，而黄帝、尧、舜之所共美也。(《天道》)
判天地之美，析万物之理，察古人之全。寡能备于天地之美，称神明之容。（《天下》)
在这些论述中，庄子非常明确地肯定了美存在于“天地”—大自然之中，为“天地”所具有。人要使自己“备于天地之美”，就要“观于天地”，“原天地之美”。庄子的这个基本看法，是要人通过对自然的观察去了解美，寻求美，而不是沉浸到某种超自然的神秘的精神世界或天国中。
同时庄子认为，生出万物的“道”虽然有义、有仁、有寿、有巧，但又丝毫不是有意识劳苦努力的结果，一切都是自然而然地发生的。对“道”的这种自然无为的特性，《骄拇》中作了更为具体的说明:
天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。
庄子虽关注天地自然，但他更注意的是天地自然背后的那个“道”，因而庄子的“自然”更多指涉的是自身和本然：
庄子所推崇的天籁之美来自于天地万物的自行显现，而天地万物的自行显现也就是天地之道。庄子在美学的原初意义上自觉而深刻地揭示了人与自然的关系，这一揭示是无比重要的，因为人对自然的审美经验“處于根源部位上，处于人类在与万物混杂中感受到自己与世界的亲密关系的这一点上，自然向人类现出真身，人类可以阅读自然献给他的这些伟大图像。……创造的自然产生人并启发人达到意识”。⑤
然而庄子哲学中的美，并不是讲纯粹的自然美或艺术美，而是讲人与自然合一的精神愉悦，这在很大程度上是表现人的自由人格的，是表现人的心灵境界的。庄子认为人的生活要达到自然无为的境界，亦即自由的、美的境界，就要超出于人世的一切利害得失之上，处处顺应自然，不因为得而欢喜，也不因为失而哀伤。即令是生死这样的大问题，也要把它看成是人力所不能左右的一种自然变化，不为所动。这样，人就可以擺脱外物对于人的束缚和支配，达到像“天地”那样一种自然无为的绝对自由的境界，“备于天地之美”了。
这是一种达到了自由与无限的境界，也就是所谓“备于天地之美”的境界。由此可以清楚地看出，庄子以自然无为为美，也就是以个体人格的自由的实现为美。
庄子在《逍遥游》一文中通过“鲲鹏之变”、“大小之辩”、“无用之用”告诉人们目前目光的狭隘和他们本应获得的自由的美妙。庄子说：“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉！”在庄子看来，“以游无穷”的境界是无待的,而“无待”之境就是自由之境。从鲲到鹏的这种从潜鱼到飞鸟的质变，由困顿之游到展翼之飞的自由的实现，庄子没有提及它需要任何外界之因、外界之助，它并不依赖于外物，需要的只是自身的“化”，也就是一种自我的觉醒、奋起和蜕变。
总之，庄子把审美当作物我一体境界，对后来中国美学的发展产生了极大的影响。中国美学不仅是单纯从物的属性上去寻找美，而且从我与物的精神联系上寻找美，把美看作是一种生活的境界，一种令人忘怀一切的特定情境。
注释：
①王弼.诸子集成·老子正义.北京：中华书局，1954.
②同上.
③同上.
④同上.
⑤［法］杜夫海纳.美学与哲学（孙非译）.北京：中国社会科学出版社，1985：8页.
参考文献：
［1］张海明.经与玮的交结——中国古代美学范畴论要.昆明：云南人民出版社，1994.
［2］陈望衡.中国古典美学21讲.长沙：湖南教育出版社，2007.
［3］于民，孙通海.中国古典美学举要.合肥汉：安徽教育出版社，2000.
［4］李欣复.中国古典美学范畴史.香港：香港天马图书有限公司，203.
［5］任芳莹.论先秦时期道家思想的美学追求.时代教育，2009，（4）.
［6］王振复.中国美学的文脉历程.成都：四川人民出版社，2002.
［7］［法］杜夫海纳.美学与哲学（孙非译）.北京：中国社会科学出版社，1985.
［8］王弼.诸子集成·老子正义.北京：中华书局，1954.