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古代，人们将海底想象为幽冥世界。为防止死在海中的亲人堕入苦役，吴越地区会用稻草人在海滩上举行招魂仪式。还有一些有名的人物，在海中溺死后被人们尊为神明。比如唐代诗人王勃，死后被人们尊为“水仙尊王”。
如今随着科学发展，鬼似乎只是一个带给我们感官刺激的形象，用来挑起人心中的恐惧。
但在古代文士圈里，鬼之有无曾作为严肃话题被讨论。古人为何会对鬼有如此执念，以至倾注笔墨，让它变得真实可信？
什么是鬼
我们最常引用的定义，出自《说文解字》：“鬼，人所归为鬼。”根据《礼记·祭义》中的解释：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”这个定义很明确地将鬼限定在人死后的灵魂。但翻看其他著作，却发现鬼还有另一种定义。以无鬼论雄辩家名垂后世的王充，在《论衡》中特立“订鬼”一节，对鬼进行了解释：“鬼，老物之精也。”但《搜神记》中又以孔子之口说：“物老则为怪。”如此一来，鬼、精、怪几乎可以画等号了。
鬼的坚定拥护者墨子，在《明鬼》篇中，对鬼有一个简单的分类：“古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”
“天鬼”即是天神。文字学上，甲骨卜辞中早已出现鬼字，却没有神字。神字直到金文时代才诞生，但也经常鬼神合称。至今，一些少数民族仍将天神称为“天鬼”，譬如白族的天鬼“害之特”、布朗族的天鬼“板哈披天”、瑶族的天鬼“怪墨”。至于山水鬼神，也是一种山神，但它也包括自然物化成的精怪，就像瑶族传说居住在树林中的树鬼“打嘎合怪”，抑或是土家族祭祀的青草鬼。
历览撰写鬼怪志异笔记的作者，就会发现他们绝大多数是社会上层的缙绅文士，官高爵显者比比皆是。《风俗通》的作者应劭曾任太守之职，《搜神记》的作者干宝是宫廷史官，《酉阳杂俎》的作者段成式官至太常少卿，《夷坚志》的作者洪迈高居宰执之位，《阅微草堂笔记》的作者纪昀是《四库全书》的总纂官。这些鬼怪故事的记录者中，甚至还包括一位帝王——魏文帝曹丕。他撰写的《列异传》中的《宋定伯卖鬼》已经是今天脍炙人口的名篇。
鬼的形象变迁史
披散的头发，可以说是大众印象中鬼的标配之一。鬼为什么要披头散发？在很多文化中，头发都被认为具有某种神秘的力量。根据20世纪民俗学家江绍原在《发须爪：关于它们的迷信》中所发现的那样，头发是一种“善于神化的品物”，它可以化为虫蛇，导致疾病。更重要的是，头发中蕴含着发主的精气，因此也与本主的灵魂产生联系。
头发与鬼之间的联系，也指向更古老的风俗。萨满教巫师在祭祀时，都会披散头发。巫师的披发舞蹈正是在模仿鬼神形象，由此吸引鬼神下降附于体内。在这一刻，人鬼合为一体，而这正是鬼的另一特征——具有人形。
具有人形，是早期鬼故事中鬼的共同特征，且样貌应与生前一致。这一早期的形象设定，被后世不少志异笔记所沿袭。
五代文人徐铉在《稽神录》里记载了一个遇鬼经历。广陵法云寺一名法号珉楚的僧人与一名章姓商人交好，章某去世时诵经设斋的事宜都是珉楚一手操办。然而几个月后，珉楚居然在市场上遇到已死的章某，后者丝毫不带死前病容，谈吐如常。他热情邀请珉楚到食店一起吃胡饼。珉楚大感惊奇，倒是章某毫不在乎地告诉对方，像他这样混在人群中的鬼比比皆是。他特意买了一朵鬼用的花送给珉楚，告诉他“凡见此花而笑者，皆鬼也”。珉楚举着这朵花走了一路，发现“路人见花颇有笑者”。等到他回到寺里，才发现那朵鬼花原来是一只死人手。
最能带来强烈视觉冲击力的，当然是那些死于非命的鬼。他们的死法酷烈悲惨，尸体身首分离，肢体四散，血肉模糊。魏晋六朝战乱频仍和滥杀无辜的暴君虐政，在现实中制造出不少死法奇惨的尸骸，也就顺理成章生出大量触目惊心的死鬼。
此外，在古人的志异笔记中冒出许多鬼变身的故事。从开始时的人鬼莫辨到最后猝然显出恐怖鬼脸，这种结局大逆转的鬼故事更能迎合读者心理，同时也能体现出作者驾驭情节的高超技艺。
幽冥世界与民俗
古人认为溺海而死者，沉入海底，化为海鬼，在海中服苦役。最为沉重的苦役，当数推潮鬼，推着海水潮汐来来回回，不得安歇。
面对无尽深渊，人们将海底想象为幽冥世界，推潮鬼维系着海水的日常运转。为防止死在海中的亲人堕入苦役，吴越地区会用稻草人在海滩上举行招魂仪式，经过一系列复杂的招魂法术，死者的魂魄就会附着在稻草人身上，然后装在棺材里下葬。《舟山渔谚》有云：“嵊山箱子岙，十口棺九口草”，说的便是这种习俗。
黄海地区的招魂术则是用一个抄网，在海边潮水中来回打捞，同时口中还默念着亲人的名字，抄网里有捞到的小鱼小虾，便拿出来收好，与死者的衣冠一起下葬，人们认为死者的魂魄已经附着在这些小鱼小虾的身上。
妈祖故事中有妈祖降服二嘉之事。相传嘉应、嘉佑本是两只海鬼，在海上兴风作浪，沿海百姓不堪其苦，后被妈祖收为护法神将，摇身一变，进入水阙仙班，协助妈祖在海上扶危救难。自明代以来，沿海地区的地方俗神、鬼怪，乃至旧有的海神龙王，都成为妈祖的属下，地方性的水神晏公，也成为妈祖的大总管。这是沿海地区民间信仰的一次大整理，妈祖收服了一些海鬼、俗神，组建了庞大的水阙仙班，比如福建湄洲妈祖庙有18位陪神，其中有四海龍王、宁波茅竹五水仙、莆田木兰坡三水神，泉州林巡检、广东二伏波将军、晏公总管以及嘉应、嘉佑二怪。
海鬼归正，也是海滨百姓喜闻乐见的故事，海上讨生活的人，更愿意恶鬼都弃恶从善，海上变为坦途。
还有一些有名的人物，在海中溺死后也被人们尊为神明。比如唐代诗人王勃，在琼州海峡溺死，死后被人们尊为“水仙尊王”。像这类溺海而成神的人，在舟山群岛称之为“汆来神”，即水上漂来的神明。汆来神善于托梦，在梦中与人交流，要求当地人为他立祠庙。
在东南沿海的方志当中，诸如浮来庙、天医庙、灵丹寺等地名，多是汆来神留下的踪迹。与此同时，汆来神也见证了古人海上活动的真实历史——在漫长的海岸线上，人们曾不断向海洋进发，有的人没能回来，死后却仍在守护一方，维系着海岛日常运转，负责保驾护航，疗治疫病，抵挡海盗，平息灾害。（《新京报》）
如今随着科学发展，鬼似乎只是一个带给我们感官刺激的形象，用来挑起人心中的恐惧。
但在古代文士圈里，鬼之有无曾作为严肃话题被讨论。古人为何会对鬼有如此执念，以至倾注笔墨，让它变得真实可信？
什么是鬼
我们最常引用的定义，出自《说文解字》：“鬼，人所归为鬼。”根据《礼记·祭义》中的解释：“众生必死，死必归土，此之谓鬼。”这个定义很明确地将鬼限定在人死后的灵魂。但翻看其他著作，却发现鬼还有另一种定义。以无鬼论雄辩家名垂后世的王充，在《论衡》中特立“订鬼”一节，对鬼进行了解释：“鬼，老物之精也。”但《搜神记》中又以孔子之口说：“物老则为怪。”如此一来，鬼、精、怪几乎可以画等号了。
鬼的坚定拥护者墨子，在《明鬼》篇中，对鬼有一个简单的分类：“古之今之为鬼，非他也，有天鬼，亦有山水鬼神者，亦有人死而为鬼者。”
“天鬼”即是天神。文字学上，甲骨卜辞中早已出现鬼字，却没有神字。神字直到金文时代才诞生，但也经常鬼神合称。至今，一些少数民族仍将天神称为“天鬼”，譬如白族的天鬼“害之特”、布朗族的天鬼“板哈披天”、瑶族的天鬼“怪墨”。至于山水鬼神，也是一种山神，但它也包括自然物化成的精怪，就像瑶族传说居住在树林中的树鬼“打嘎合怪”，抑或是土家族祭祀的青草鬼。
历览撰写鬼怪志异笔记的作者，就会发现他们绝大多数是社会上层的缙绅文士，官高爵显者比比皆是。《风俗通》的作者应劭曾任太守之职，《搜神记》的作者干宝是宫廷史官，《酉阳杂俎》的作者段成式官至太常少卿，《夷坚志》的作者洪迈高居宰执之位，《阅微草堂笔记》的作者纪昀是《四库全书》的总纂官。这些鬼怪故事的记录者中，甚至还包括一位帝王——魏文帝曹丕。他撰写的《列异传》中的《宋定伯卖鬼》已经是今天脍炙人口的名篇。
鬼的形象变迁史
披散的头发，可以说是大众印象中鬼的标配之一。鬼为什么要披头散发？在很多文化中，头发都被认为具有某种神秘的力量。根据20世纪民俗学家江绍原在《发须爪：关于它们的迷信》中所发现的那样，头发是一种“善于神化的品物”，它可以化为虫蛇，导致疾病。更重要的是，头发中蕴含着发主的精气，因此也与本主的灵魂产生联系。
头发与鬼之间的联系，也指向更古老的风俗。萨满教巫师在祭祀时，都会披散头发。巫师的披发舞蹈正是在模仿鬼神形象，由此吸引鬼神下降附于体内。在这一刻，人鬼合为一体，而这正是鬼的另一特征——具有人形。
具有人形，是早期鬼故事中鬼的共同特征，且样貌应与生前一致。这一早期的形象设定，被后世不少志异笔记所沿袭。
五代文人徐铉在《稽神录》里记载了一个遇鬼经历。广陵法云寺一名法号珉楚的僧人与一名章姓商人交好，章某去世时诵经设斋的事宜都是珉楚一手操办。然而几个月后，珉楚居然在市场上遇到已死的章某，后者丝毫不带死前病容，谈吐如常。他热情邀请珉楚到食店一起吃胡饼。珉楚大感惊奇，倒是章某毫不在乎地告诉对方，像他这样混在人群中的鬼比比皆是。他特意买了一朵鬼用的花送给珉楚，告诉他“凡见此花而笑者，皆鬼也”。珉楚举着这朵花走了一路，发现“路人见花颇有笑者”。等到他回到寺里，才发现那朵鬼花原来是一只死人手。
最能带来强烈视觉冲击力的，当然是那些死于非命的鬼。他们的死法酷烈悲惨，尸体身首分离，肢体四散，血肉模糊。魏晋六朝战乱频仍和滥杀无辜的暴君虐政，在现实中制造出不少死法奇惨的尸骸，也就顺理成章生出大量触目惊心的死鬼。
此外，在古人的志异笔记中冒出许多鬼变身的故事。从开始时的人鬼莫辨到最后猝然显出恐怖鬼脸，这种结局大逆转的鬼故事更能迎合读者心理，同时也能体现出作者驾驭情节的高超技艺。
幽冥世界与民俗
古人认为溺海而死者，沉入海底，化为海鬼，在海中服苦役。最为沉重的苦役，当数推潮鬼，推着海水潮汐来来回回，不得安歇。
面对无尽深渊，人们将海底想象为幽冥世界，推潮鬼维系着海水的日常运转。为防止死在海中的亲人堕入苦役，吴越地区会用稻草人在海滩上举行招魂仪式，经过一系列复杂的招魂法术，死者的魂魄就会附着在稻草人身上，然后装在棺材里下葬。《舟山渔谚》有云：“嵊山箱子岙，十口棺九口草”，说的便是这种习俗。
黄海地区的招魂术则是用一个抄网，在海边潮水中来回打捞，同时口中还默念着亲人的名字，抄网里有捞到的小鱼小虾，便拿出来收好，与死者的衣冠一起下葬，人们认为死者的魂魄已经附着在这些小鱼小虾的身上。
妈祖故事中有妈祖降服二嘉之事。相传嘉应、嘉佑本是两只海鬼，在海上兴风作浪，沿海百姓不堪其苦，后被妈祖收为护法神将，摇身一变，进入水阙仙班，协助妈祖在海上扶危救难。自明代以来，沿海地区的地方俗神、鬼怪，乃至旧有的海神龙王，都成为妈祖的属下，地方性的水神晏公，也成为妈祖的大总管。这是沿海地区民间信仰的一次大整理，妈祖收服了一些海鬼、俗神，组建了庞大的水阙仙班，比如福建湄洲妈祖庙有18位陪神，其中有四海龍王、宁波茅竹五水仙、莆田木兰坡三水神，泉州林巡检、广东二伏波将军、晏公总管以及嘉应、嘉佑二怪。
海鬼归正，也是海滨百姓喜闻乐见的故事，海上讨生活的人，更愿意恶鬼都弃恶从善，海上变为坦途。
还有一些有名的人物，在海中溺死后也被人们尊为神明。比如唐代诗人王勃，在琼州海峡溺死，死后被人们尊为“水仙尊王”。像这类溺海而成神的人，在舟山群岛称之为“汆来神”，即水上漂来的神明。汆来神善于托梦，在梦中与人交流，要求当地人为他立祠庙。
在东南沿海的方志当中，诸如浮来庙、天医庙、灵丹寺等地名，多是汆来神留下的踪迹。与此同时，汆来神也见证了古人海上活动的真实历史——在漫长的海岸线上，人们曾不断向海洋进发，有的人没能回来，死后却仍在守护一方，维系着海岛日常运转，负责保驾护航，疗治疫病，抵挡海盗，平息灾害。（《新京报》）