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战国时期著名的思想家、政治家、教育家孟子，是孔子学说的继承者，被儒家尊为“亚圣”。他一生高举“民本主义”大旗，倡仁爱，推仁政，行仁道。当其在政治上不被重用时，就和孔子一样聚徒讲学，并且“序《诗》《书》，述仲尼之意，作《孟子》七篇”。
孟子的教育思想是博大精深的。《孟子》中许多篇章或记载其教育实践，或直接表述其教育主张，思想光辉闪烁在那三万五千字的鸿篇巨著之中。其中，对于为师之道，孟子虽很少作专门阐述，但我们通过涵泳体察，完全可以在丰富的内容中获得深刻的启示。先贤侃侃而谈时蹦出的诸多警言妙语，如颗颗奇珍异宝散落其间，让我们俯首皆是，爱不释手……
一、安身立命，无怨无悔
造箭的人与造铠甲的人，为人治病的医生和做棺木的匠人，不同的职业者有不同的心理状态，孟子由此得出结论：“故术不可不慎也。”选择职业一定要谨慎。无论时代怎样变化，职业的选择总是一个永恒的命题，我们选择了教育，也就选择了清贫，选择了奉献，同时也选择了快乐，选择了幸福。三尺讲台让我们安身立命；菁菁校园，寄托我们一生深情。
其实，孟子情结与我们一脉相承，他所说的“君子三乐”确很平实：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”把教书育人与家庭平安、心地坦然并列为人生乐事，足可见教育的至纯至美。实际上，这与孟子的政治理想不无关系。要想使万民归仁，在施仁政、行仁道的基础上，更要以“仁”来“化育天下”。他非常赞同孔子“里仁为美”之说，进而认为“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”。（《孟子·公孙丑下》七章）如何使天下的人都拥有这天之尊爵，人之安宅？唯有教育。
教育需要信念，需要理想，更需要教育者的坚贞、执著。同样是在《公孙丑》这一篇中，孟子借曾子之言，来表达自己对“仁义”的一往情深：“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉。”心中有仁有义，就能不仪不为富贵所动，而且大加藐视。
圣人之心是相通的。孔子曾说“不义而富且贵，于我如浮云”。他老人家对“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的安贫乐道的学生颜回赞赏有加“贤哉，回也！”
当然，教育不仅仅是清贫，也不纯粹是付出。教育有趣，教育有真。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”生活在童趣飞扬的世界，我们更易保持童心不泯；保持纯真不伪，也就拥有本色的人生，难道这不是一种许多人求之不得的幸福吗？用今天的话说，孩子的欢歌笑语，琅琅书声，是天籁之音，是花开有声，是幼竹拔节之韵……教育呼唤改革，呼唤创新，也必将促进民族的振兴。这是一个需要教育家，并且必将产生一大批教育家的时代。当孟子看到“五百年必有王者兴，其间必有名世者”还未成为现实时，发出“当今之世，舍我其谁”的呐喊响彻千秋。金声玉振，摧引着我们“不怨天，不尤人”，投身于创建和谐教育、实现华夏复兴的征程。
二、以德立身，加强修养
教师践履传道授业的神圣职责，必须自身过硬，自我完善。“本立而道生”，是儒学的一贯主张。孟子尤其追慕“贤者以其昭昭使人昭昭”，反对“以其昏昏，使人昭昭”，强调的是“教育者先受教育”。当然，这不仅仅是知识上的“一桶水”与“一碗水”的关系，更是精神上、思想上、道德上“身正与影正”的关系。
如何不误人子弟，必有昭昭呢？
第一，推己及人，反求诸己。“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道，在《孟子》中倍加推崇。《尽心下》第32章中指出“君子之守，修其身而天下平”，并且生动作喻：“人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻”。不注意看自己田里有没有草，而是把眼睛盯住别人田里，其实质是“瞒心昧己”。自己做不到或者做不好的事，却要求别人去做，这与“己欲立而立人，己欲达而达人”的行为准则是背道而驰的。
我们在教育活动中，也时有像孟子所说的尴尬状况：爱学生却得不到学生的亲近，管理学生却得不到学生的信服，礼貌待人却得不到他人礼貌相待。改变这种“爱人不亲，治人不治，礼人不答”的无奈，关键还是要“反其仁，反其智，反其教”，即反问自己的仁爱、才智、礼节是否有问题。“行有不得者皆反求诸己”，即凡是行为得不到预期效果的，都应该反过来检查自己，从而达到“其身正而天下归之”的地步（《离娄上》第四章）。
严于律己，宽以待人，一直是孟子在思想修养上所津津乐道的。《公孙丑》上篇也有类似的言论：“仁者如射！射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
第二，从小做起，求则得之。严于律己，不仅要求为人师者从自身做起，更要从小事做起。因为细微之处见精神，细小之事又小而可为，按照孟子劝齐宣王的话说，犹如“为长者折枝”，而非“挟泰山而超北海也”。从小事做起，还是要立足于做好身边“小事”。孟子在《离娄上》十一章中，就反对“道在迩而求诸远”，“人人亲其亲，长其长，而天下平”。一个老师不守交通规则，如何去上好安全教育课？没有孝心，怎样去要求学生尊老爱幼？思想提升，精神完善，还要做到坚持不懈，“求则得之，舍则失之”。一旦停止，就会无益于己。“茅塞顿开”的成语就来源于孟子的笔下。“山径之蹊间，介然（经常不断）用之而成路；为间（短时）不用，则茅塞之矣”（《尽心下》第二十一章），他在这里用“山路”喻“心路”，严厉地批评学生高子“今茅塞子之心也”。
第三，见贤思齐，左右逢源。那么怎样使自己的心路不被茅塞呢？必须要“学而时习之”。要向贤者学习，见贤思齐，“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士”，这还不够，需要上溯与古人交友：“以友天下之善士为未足，又尚论古之人，颂其诗，读其书……论其世”（《万章下》第八章）。
师德修养，贵在自得。“自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源”（《万章上》第14章）。这里给我们深刻的警示就是，修炼自己，也是“欲求自得之”，使自己的心灵充盈，精神成长，而不仅仅是为了把师表形象给别人看。 三、正本清源，以德为先
“以德配天”，这块悬挂在先圣孔庙门墙上的匾额，昭示着一代代中国知识分子的精神追求。这一基本理念，实际上也是儒学先哲后生辈辈相传的处世宣言，在天人之间架构桥梁的是“德”。德泽天下，德行天下。在孟子的学说中，“德为才之帅，才为德之资”的观念非常鲜明。
育才先育德。传说逢蒙跟羿学箭，箭艺学成后，便想天下只有羿的箭术比自己强了，于是便杀死了羿。逢蒙艺成害师，骂名遗臭千年，已成共识。孟子却提出自己独特的见解，令人深思：“是亦羿有罪焉”（《离娄下》第二十四章），这件事为什么羿自己也有罪过？孟子没有直接说，却另外举了个例子：子濯孺子在郑国被追击，病情发作，十分危急。当他得知追击者庾公之斯是他的学生尹公之他的高徒时，马上松了一口气。因为善于选择和教育学生，注重学生的人品正直，相信学生尹公之他也会像他一样选择和教育学生，所以知道庾公之斯不会杀他。这正是反衬了羿的失察失教。逢蒙杀羿给后人以深刻教训：一是选拔人才或者交结朋友不可不慎重，需要考察其德性；二是教授技艺或者教育学生，一定要着眼于德才兼备，重才轻德，贻害无穷。勿视德育的教育无异于孟子所说的舍本逐末，缘木求鱼。
育德先育心。欲仁立德，心诚是根本。修身、齐家、治国、平天下，是有志之士建功立业的人生阶梯，其根本是修身。按照《大学》的序列，在修身之前还有“格物，致知、正心、诚意”的内在修炼。因此，孟子在《离娄上》第十二篇中说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”进一步明确天道与人道的谐和，在于一“诚”。
能不能成为仁人志士，关键在于自身能否诚心诚意地修身立德。孟子借用孔子“清斯濯缨，浊斯濯足”的话来表明看法：水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有浊造成的；人有高有低，有贵有贱，何尝不是自己造成的呢？（《离娄下》第八章）
因此，孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”（《告子下》十一章），即学问之道没有别的，不过是把那失去了的本心找回来。实际上，失去本心——仁爱之心，仁义之道，按今天的话讲，就是失去了灵魂。孟子的呼声，穿越百代时空，振聋发聩于当今。
育德育心不改绳。以德育人，要坚持标准，严格要求。“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”（《离娄上》第一章）。因此，就像“羿之教人射，必志于彀（拉满弓），学者亦必志于彀”一样，“大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩”。因为小至手工技巧，大到成人成才，以至安邦定国，皆有法可依，有规律可循。孟子同公孙丑讲如何养浩然之气的时候，进一步表述了学习要尊重规律、顺应自然的思想。
教育学生守规蹈矩，即使规矩再严，标准再高，也不能降格以求。“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下”的道理显而易见。有人说，道理是很好的，但像登天一样，高不可及，为什么不使它成为可以攀及的，而每天去勤勉努力呢？孟子的回答非常干脆：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙羿变其彀率。”高明的教师不能因为学生的懒惰愚笨或落后而改变或放弃准则。
四、皆为尧舜，人人成才
孟子与诸侯公卿以及学子交谈，总是“道性善，言必称尧舜”。性善论，这里且不论及，而“称尧舜”就是宣扬唐尧虞舜的“仁政”。不仅一国之君可以成为尧舜，而且人人皆可效法。一个名叫曹文的人问孟子：“人皆可成为尧舜，有诸？”孟子非常肯定地回答：“然”。并且说做起来很简单：“尧舜之道，孝弟而已。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”（《告子下》第二章）
“只有不会教的教师，没有教不会的学生”，“让每一个学生都成人成才”的口号盛行之际，有些人却讥之为“教育神话”。读了孟子“人皆可为尧舜”的言论，想必是“古今奇谈”了。孟子主要是讲只要愿意去做，每个人都会获得仁义道德，进而成就自我。而就教师而言，何尝不坚信“人人皆能圣贤，人人都会成为有用之才”呢？
用西方圣贤的话来说：“人啊，你们都是上帝的子民，要互爱，不要抛下任何一个兄弟不管。”。我们以培养未来为己任，更应该坚守“人无弃人”的底线，做到“往者不追，来者不拒”，不让每一个孩子掉队。孟子坦言“如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸”（《离娄下》第七章）。贤者与不贤者之间的距离一旦到了不能用来计量，那难道是教育的成功吗？难道是社会和谐的需求吗？
正是因为这样，孟子主张每个人要不断自新，不能自弃。“西子面不洁，则人皆掩鼻而过；虽有恶（面目丑恶）人，斋戒沐浴，可以祀上帝”（《离娄下》第二十五章）。美丑善恶的转化，需要自我把握，更需要为人师表的循循善诱。
如前所述，为学艰深之时，教师不是去降低标准，而是要善于引导，激发学生的积极性，所谓“君子引而不发，跃如也”。把弓拉满，但并不射出去，只是做出要放的样子，激发学生跃跃欲试的愿望。因为“中道而立”，所以“能者从之”（《尽心上》四十一章），恰到好处地做出样子，有能力的人便会跟着他去做。
为了使每一个学生都获得成功，孟子认为“教亦多术矣”。不言之教很有效，不屑之教也管用，“予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣”（《告子下》第十六章）。除此之外，孟子曾经列举五种教育方法：有像时雨滋润化育的；有成全品德的；有培养才能的；有解答疑问的；有以学识风范感化他人，使人成为私淑弟子的（《尽心上》四十章）。而孟子自认为是孔子的私淑弟子，“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也”（《离娄下》）。
环境的教育功能，备受孟子重视。孟母三迁的故事人皆有知，母亲择邻而居，想必对他影响深远。成语“近朱者赤，近墨者黑”也出自他的笔下。因此，在《公孙丑上》第七章中，他引用孔子“里仁为美，择不处仁，焉得智”的话作为推行仁义的理念支持。从一个侧面也表示环境育人的重要性。就像楚人学齐话一样，“一齐人传之，众楚人咻之”，不行，必须让其处于齐人之中。
（选自《中小学校长》）
孟子的教育思想是博大精深的。《孟子》中许多篇章或记载其教育实践，或直接表述其教育主张，思想光辉闪烁在那三万五千字的鸿篇巨著之中。其中，对于为师之道，孟子虽很少作专门阐述，但我们通过涵泳体察，完全可以在丰富的内容中获得深刻的启示。先贤侃侃而谈时蹦出的诸多警言妙语，如颗颗奇珍异宝散落其间，让我们俯首皆是，爱不释手……
一、安身立命，无怨无悔
造箭的人与造铠甲的人，为人治病的医生和做棺木的匠人，不同的职业者有不同的心理状态，孟子由此得出结论：“故术不可不慎也。”选择职业一定要谨慎。无论时代怎样变化，职业的选择总是一个永恒的命题，我们选择了教育，也就选择了清贫，选择了奉献，同时也选择了快乐，选择了幸福。三尺讲台让我们安身立命；菁菁校园，寄托我们一生深情。
其实，孟子情结与我们一脉相承，他所说的“君子三乐”确很平实：“父母俱存，兄弟无故，一乐也；仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也；得天下英才而教育之，三乐也。”把教书育人与家庭平安、心地坦然并列为人生乐事，足可见教育的至纯至美。实际上，这与孟子的政治理想不无关系。要想使万民归仁，在施仁政、行仁道的基础上，更要以“仁”来“化育天下”。他非常赞同孔子“里仁为美”之说，进而认为“夫仁，天之尊爵也，人之安宅也，莫之御而不仁，是不智也”。（《孟子·公孙丑下》七章）如何使天下的人都拥有这天之尊爵，人之安宅？唯有教育。
教育需要信念，需要理想，更需要教育者的坚贞、执著。同样是在《公孙丑》这一篇中，孟子借曾子之言，来表达自己对“仁义”的一往情深：“晋楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾义。吾何慊乎哉。”心中有仁有义，就能不仪不为富贵所动，而且大加藐视。
圣人之心是相通的。孔子曾说“不义而富且贵，于我如浮云”。他老人家对“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐”的安贫乐道的学生颜回赞赏有加“贤哉，回也！”
当然，教育不仅仅是清贫，也不纯粹是付出。教育有趣，教育有真。孟子曰：“大人者，不失其赤子之心也。”生活在童趣飞扬的世界，我们更易保持童心不泯；保持纯真不伪，也就拥有本色的人生，难道这不是一种许多人求之不得的幸福吗？用今天的话说，孩子的欢歌笑语，琅琅书声，是天籁之音，是花开有声，是幼竹拔节之韵……教育呼唤改革，呼唤创新，也必将促进民族的振兴。这是一个需要教育家，并且必将产生一大批教育家的时代。当孟子看到“五百年必有王者兴，其间必有名世者”还未成为现实时，发出“当今之世，舍我其谁”的呐喊响彻千秋。金声玉振，摧引着我们“不怨天，不尤人”，投身于创建和谐教育、实现华夏复兴的征程。
二、以德立身，加强修养
教师践履传道授业的神圣职责，必须自身过硬，自我完善。“本立而道生”，是儒学的一贯主张。孟子尤其追慕“贤者以其昭昭使人昭昭”，反对“以其昏昏，使人昭昭”，强调的是“教育者先受教育”。当然，这不仅仅是知识上的“一桶水”与“一碗水”的关系，更是精神上、思想上、道德上“身正与影正”的关系。
如何不误人子弟，必有昭昭呢？
第一，推己及人，反求诸己。“己所不欲，勿施于人”的忠恕之道，在《孟子》中倍加推崇。《尽心下》第32章中指出“君子之守，修其身而天下平”，并且生动作喻：“人病舍其田而芸人之田——所求于人者重，而所以自任者轻”。不注意看自己田里有没有草，而是把眼睛盯住别人田里，其实质是“瞒心昧己”。自己做不到或者做不好的事，却要求别人去做，这与“己欲立而立人，己欲达而达人”的行为准则是背道而驰的。
我们在教育活动中，也时有像孟子所说的尴尬状况：爱学生却得不到学生的亲近，管理学生却得不到学生的信服，礼貌待人却得不到他人礼貌相待。改变这种“爱人不亲，治人不治，礼人不答”的无奈，关键还是要“反其仁，反其智，反其教”，即反问自己的仁爱、才智、礼节是否有问题。“行有不得者皆反求诸己”，即凡是行为得不到预期效果的，都应该反过来检查自己，从而达到“其身正而天下归之”的地步（《离娄上》第四章）。
严于律己，宽以待人，一直是孟子在思想修养上所津津乐道的。《公孙丑》上篇也有类似的言论：“仁者如射！射者正己而后发；发而不中，不怨胜己者，反求诸己而已矣。”
第二，从小做起，求则得之。严于律己，不仅要求为人师者从自身做起，更要从小事做起。因为细微之处见精神，细小之事又小而可为，按照孟子劝齐宣王的话说，犹如“为长者折枝”，而非“挟泰山而超北海也”。从小事做起，还是要立足于做好身边“小事”。孟子在《离娄上》十一章中，就反对“道在迩而求诸远”，“人人亲其亲，长其长，而天下平”。一个老师不守交通规则，如何去上好安全教育课？没有孝心，怎样去要求学生尊老爱幼？思想提升，精神完善，还要做到坚持不懈，“求则得之，舍则失之”。一旦停止，就会无益于己。“茅塞顿开”的成语就来源于孟子的笔下。“山径之蹊间，介然（经常不断）用之而成路；为间（短时）不用，则茅塞之矣”（《尽心下》第二十一章），他在这里用“山路”喻“心路”，严厉地批评学生高子“今茅塞子之心也”。
第三，见贤思齐，左右逢源。那么怎样使自己的心路不被茅塞呢？必须要“学而时习之”。要向贤者学习，见贤思齐，“一乡之善士斯友一乡之善士，一国之善士斯友一国之善士，天下之善士斯友天下之善士”，这还不够，需要上溯与古人交友：“以友天下之善士为未足，又尚论古之人，颂其诗，读其书……论其世”（《万章下》第八章）。
师德修养，贵在自得。“自得之，则居之安；居之安，则资之深；资之深，则取之左右逢其源”（《万章上》第14章）。这里给我们深刻的警示就是，修炼自己，也是“欲求自得之”，使自己的心灵充盈，精神成长，而不仅仅是为了把师表形象给别人看。 三、正本清源，以德为先
“以德配天”，这块悬挂在先圣孔庙门墙上的匾额，昭示着一代代中国知识分子的精神追求。这一基本理念，实际上也是儒学先哲后生辈辈相传的处世宣言，在天人之间架构桥梁的是“德”。德泽天下，德行天下。在孟子的学说中，“德为才之帅，才为德之资”的观念非常鲜明。
育才先育德。传说逢蒙跟羿学箭，箭艺学成后，便想天下只有羿的箭术比自己强了，于是便杀死了羿。逢蒙艺成害师，骂名遗臭千年，已成共识。孟子却提出自己独特的见解，令人深思：“是亦羿有罪焉”（《离娄下》第二十四章），这件事为什么羿自己也有罪过？孟子没有直接说，却另外举了个例子：子濯孺子在郑国被追击，病情发作，十分危急。当他得知追击者庾公之斯是他的学生尹公之他的高徒时，马上松了一口气。因为善于选择和教育学生，注重学生的人品正直，相信学生尹公之他也会像他一样选择和教育学生，所以知道庾公之斯不会杀他。这正是反衬了羿的失察失教。逢蒙杀羿给后人以深刻教训：一是选拔人才或者交结朋友不可不慎重，需要考察其德性；二是教授技艺或者教育学生，一定要着眼于德才兼备，重才轻德，贻害无穷。勿视德育的教育无异于孟子所说的舍本逐末，缘木求鱼。
育德先育心。欲仁立德，心诚是根本。修身、齐家、治国、平天下，是有志之士建功立业的人生阶梯，其根本是修身。按照《大学》的序列，在修身之前还有“格物，致知、正心、诚意”的内在修炼。因此，孟子在《离娄上》第十二篇中说：“诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。”进一步明确天道与人道的谐和，在于一“诚”。
能不能成为仁人志士，关键在于自身能否诚心诚意地修身立德。孟子借用孔子“清斯濯缨，浊斯濯足”的话来表明看法：水的用途有贵有贱（“濯缨”与“濯足”），是因为水有清有浊造成的；人有高有低，有贵有贱，何尝不是自己造成的呢？（《离娄下》第八章）
因此，孟子说，“学问之道无他，求其放心而已矣”（《告子下》十一章），即学问之道没有别的，不过是把那失去了的本心找回来。实际上，失去本心——仁爱之心，仁义之道，按今天的话讲，就是失去了灵魂。孟子的呼声，穿越百代时空，振聋发聩于当今。
育德育心不改绳。以德育人，要坚持标准，严格要求。“离娄之明，公输子之巧，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪，不以六律，不能正五音”（《离娄上》第一章）。因此，就像“羿之教人射，必志于彀（拉满弓），学者亦必志于彀”一样，“大匠诲人必以规矩，学者亦必以规矩”。因为小至手工技巧，大到成人成才，以至安邦定国，皆有法可依，有规律可循。孟子同公孙丑讲如何养浩然之气的时候，进一步表述了学习要尊重规律、顺应自然的思想。
教育学生守规蹈矩，即使规矩再严，标准再高，也不能降格以求。“取法乎上，仅得其中；取法乎中，仅得其下”的道理显而易见。有人说，道理是很好的，但像登天一样，高不可及，为什么不使它成为可以攀及的，而每天去勤勉努力呢？孟子的回答非常干脆：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙羿变其彀率。”高明的教师不能因为学生的懒惰愚笨或落后而改变或放弃准则。
四、皆为尧舜，人人成才
孟子与诸侯公卿以及学子交谈，总是“道性善，言必称尧舜”。性善论，这里且不论及，而“称尧舜”就是宣扬唐尧虞舜的“仁政”。不仅一国之君可以成为尧舜，而且人人皆可效法。一个名叫曹文的人问孟子：“人皆可成为尧舜，有诸？”孟子非常肯定地回答：“然”。并且说做起来很简单：“尧舜之道，孝弟而已。子服尧之服，诵尧之言，行尧之行，是尧而已矣。”（《告子下》第二章）
“只有不会教的教师，没有教不会的学生”，“让每一个学生都成人成才”的口号盛行之际，有些人却讥之为“教育神话”。读了孟子“人皆可为尧舜”的言论，想必是“古今奇谈”了。孟子主要是讲只要愿意去做，每个人都会获得仁义道德，进而成就自我。而就教师而言，何尝不坚信“人人皆能圣贤，人人都会成为有用之才”呢？
用西方圣贤的话来说：“人啊，你们都是上帝的子民，要互爱，不要抛下任何一个兄弟不管。”。我们以培养未来为己任，更应该坚守“人无弃人”的底线，做到“往者不追，来者不拒”，不让每一个孩子掉队。孟子坦言“如中也弃不中，才也弃不才，则贤不肖之相去，其间不能以寸”（《离娄下》第七章）。贤者与不贤者之间的距离一旦到了不能用来计量，那难道是教育的成功吗？难道是社会和谐的需求吗？
正是因为这样，孟子主张每个人要不断自新，不能自弃。“西子面不洁，则人皆掩鼻而过；虽有恶（面目丑恶）人，斋戒沐浴，可以祀上帝”（《离娄下》第二十五章）。美丑善恶的转化，需要自我把握，更需要为人师表的循循善诱。
如前所述，为学艰深之时，教师不是去降低标准，而是要善于引导，激发学生的积极性，所谓“君子引而不发，跃如也”。把弓拉满，但并不射出去，只是做出要放的样子，激发学生跃跃欲试的愿望。因为“中道而立”，所以“能者从之”（《尽心上》四十一章），恰到好处地做出样子，有能力的人便会跟着他去做。
为了使每一个学生都获得成功，孟子认为“教亦多术矣”。不言之教很有效，不屑之教也管用，“予不屑之教诲也者，是亦教诲之而已矣”（《告子下》第十六章）。除此之外，孟子曾经列举五种教育方法：有像时雨滋润化育的；有成全品德的；有培养才能的；有解答疑问的；有以学识风范感化他人，使人成为私淑弟子的（《尽心上》四十章）。而孟子自认为是孔子的私淑弟子，“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也”（《离娄下》）。
环境的教育功能，备受孟子重视。孟母三迁的故事人皆有知，母亲择邻而居，想必对他影响深远。成语“近朱者赤，近墨者黑”也出自他的笔下。因此，在《公孙丑上》第七章中，他引用孔子“里仁为美，择不处仁，焉得智”的话作为推行仁义的理念支持。从一个侧面也表示环境育人的重要性。就像楚人学齐话一样，“一齐人传之，众楚人咻之”，不行，必须让其处于齐人之中。
（选自《中小学校长》）