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摘 要 因为中国和西方具有不同的社会与文化背景，不同的科学技术发展历程，所以对科学文化与人文文化的分裂的表现考察也必须区分出在西方发达国家和在中国的不同，尤其是在当今的西方和中国。
关键词 科学文化 人文文化 科学普及
1、在西方发达国家的表现
科学文化与人文文化的分裂是随着近代意义的科学产生而产生的，早在斯诺提出两种文化的概念前半个世纪，德国哲学家H.李凯尔特就已经在十九世纪末提出划分文化科学（历史）和自然科学的问题。他站在新康德主义的历史哲学立场上认为，自然科学和作为文化科学的历史是截然不同的两种知识，可以在“形式”和“质料”以及与价值的相关联性等角度进行划分。自然科学强调一般性、规律性，而且自然科学与价值没有任何联系；而作为文化科学的历史强调的是个别性、特殊性，历史领域不存在规律但是历史是和价值相关的，这可以说是科学与人文分裂的初步明确表现。之后1937年科学史家萨顿在其出版的《科学史和新人文主义》一书中也指出“我们这个时代最可怕的冲突就是两种看法不同的人之间的冲突，一方是文学家、史学家、哲学家等所谓的人文知识分子，另一方是科学家。”并且针对这一问题萨顿提出其“新人文主义”的观点，意图通过科学史的研究来沟通科学文化与人文文化之间的鸿沟。持续到20世纪九十年代，发生了一场以索卡尔“诈文”为开端的“科学大战”。这是科学文化与人文文化分裂在现代的西方国家的又一表现。20世纪90年代科学技术发展所带来的负面效应如生态失衡、环境污染日益严重，社会中普遍存在人文知识分子对科学的批判。突出的表现是所谓的“学术左派”。而所谓的“学术左派”主要是“在对科学的理解上，学术左派并没有什么明确的理论立场，这一派的分子毕竟过于庞杂了且内部纷争不断，因而很难达成统一的立场——但却有着明显一致的论调，这就是对科学毫不含糊的敌意，说的明确些学术左派厌憎科学”。面对人文知识分子的批判，科学家阵营也有人站出来进行反批判，其中的著名代表是美国的生物学家格罗斯和数学家莱维特，他们二人合写了《高级迷信：学术左派及其关于科学的争论》一书。在该书中莱维特和格罗斯站在科学家的立场上，对以女性主义者、深层生态主义者等为代表的人文知识分子阵营进行了尖锐的反批判，指出大多数人文知识分子并不确切的了解他们的批判对象——科学，而是普遍的采取了把科学“黑箱”化的方法。由于科学阵营和人文阵营的对立，互相缺乏确切的了解，科学家把人文知识分子对科学的批判看成是反科学的，当然要站出来进行“反反科学”，作为科学阵营中一分子的索卡尔也于1996年在以人文文化为主要内容的期刊《社会文本》上发表了一篇以《超越界限：走向量子引力的超形式的解释学》为名的“诈文”。他声称之所以这样做，完全是为了迎合《社会文本》编辑们的意识形态偏见。几天后索卡尔又在《大众语言》上发表了一篇揭露其欺诈行为的论文。由此，一场有关科学文化与人文文化的战斗又被引向一个新的阶段。
2、科学文化和人文文化分裂在中国的表现
科学文化和人文文化的分裂在中国的表现最早可以追溯到20世纪20年代初，发生了以科学和玄学为对立双方的“科玄论战”。1923年初，张君劢在清华大学做了一场题为《人生观》的演讲，地质学家丁文江随后在《努力周报》上发表《科学与玄学》一文，对张君劢进行了猛烈的批评。以此为标志展开了以张君劢、梁启超、范寿康等为代表的玄学派和以丁文江、胡适、吴稚晖等为代表的科学派的“科玄大战”。随后陆续又有很多学者参与到争论中来，至今也没有一个定论，双方争论的焦点主要是针对科学与人生观的关系问题。玄学派主张人生观是“主观的”、“直觉得”、“综合的自由意志的”和“单一的” ，强调科学与玄学的分界。而科学派则强调科学与玄学的联系，科学与玄学的内在同一性，主张科学万能论；在人生观问题上认为“科学方法”适用于人生观。“科玄大战”究其实质，坚持人文主义的“玄学派不是反对科学本身，而是科学主义”。 “科玄大战”是我国由于近代西方科学技术引进后，所发生的科学文化与人文文化之间的对立与分裂的最早的表现。
由于中国的特殊的国情，与西方发达国家在科学技术的发展上一直有巨大的差距，又急需利用科学技术的巨大推动作用，实现中国的现代化，所以在我国存在一种对科学技术的过度推崇的倾向。在当今的中国我们认为科学文化与人文文化分裂的最主要的表现就是在社会中普遍存在的一种“科学主义倾向”。关于“科学主义”学界也有各种争论，我们还是取其最简单的定义即我国研究西方哲学的学者江天骥先生对“科学主义”的定义：“‘科学主义’是一个贬义词，是指认识论和科学哲学中的一种思潮或运动。反对把自然科学看作文化价值最高的哲学家把他们所反对的看法称为‘科学主义’加以贬斥。”虽然取这个定义，但是作者认为立足中国目前的社会现实，“在现代化的过程中，我们面临一方面要反对‘科学主义’，另一方面要高举科学旗帜、弘扬科学精神、传播科学知识、学习科学知识、掌握科学方法的两难困境。”把中国的“科学主义”称为“科学主义倾向”似乎更为恰当，且可以免掉一些不必要的负面影响。“科学主义的倾向”在中国的表现主要可以概括为一系列错误的科学观的体系，包括以错误的态度对待科学、科学方法、科学的社会功能等。盲目夸大科学的社会作用，忽视科学的负面作用及科学的人文价值，完全采取一种“工具理性”化的做法，重复了西方发达国家走过的老路，造成了对环境的破坏及其他各种负面的影响。
参考文献：
[1] 吴海江，文化视野中的科学 [M]上海：复旦大学出版社，2008
[2] 杨文志，吴国彬主编，现代科普教程[M]北京：科学普及出版社2004
关键词 科学文化 人文文化 科学普及
1、在西方发达国家的表现
科学文化与人文文化的分裂是随着近代意义的科学产生而产生的，早在斯诺提出两种文化的概念前半个世纪，德国哲学家H.李凯尔特就已经在十九世纪末提出划分文化科学（历史）和自然科学的问题。他站在新康德主义的历史哲学立场上认为，自然科学和作为文化科学的历史是截然不同的两种知识，可以在“形式”和“质料”以及与价值的相关联性等角度进行划分。自然科学强调一般性、规律性，而且自然科学与价值没有任何联系；而作为文化科学的历史强调的是个别性、特殊性，历史领域不存在规律但是历史是和价值相关的，这可以说是科学与人文分裂的初步明确表现。之后1937年科学史家萨顿在其出版的《科学史和新人文主义》一书中也指出“我们这个时代最可怕的冲突就是两种看法不同的人之间的冲突，一方是文学家、史学家、哲学家等所谓的人文知识分子，另一方是科学家。”并且针对这一问题萨顿提出其“新人文主义”的观点，意图通过科学史的研究来沟通科学文化与人文文化之间的鸿沟。持续到20世纪九十年代，发生了一场以索卡尔“诈文”为开端的“科学大战”。这是科学文化与人文文化分裂在现代的西方国家的又一表现。20世纪90年代科学技术发展所带来的负面效应如生态失衡、环境污染日益严重，社会中普遍存在人文知识分子对科学的批判。突出的表现是所谓的“学术左派”。而所谓的“学术左派”主要是“在对科学的理解上，学术左派并没有什么明确的理论立场，这一派的分子毕竟过于庞杂了且内部纷争不断，因而很难达成统一的立场——但却有着明显一致的论调，这就是对科学毫不含糊的敌意，说的明确些学术左派厌憎科学”。面对人文知识分子的批判，科学家阵营也有人站出来进行反批判，其中的著名代表是美国的生物学家格罗斯和数学家莱维特，他们二人合写了《高级迷信：学术左派及其关于科学的争论》一书。在该书中莱维特和格罗斯站在科学家的立场上，对以女性主义者、深层生态主义者等为代表的人文知识分子阵营进行了尖锐的反批判，指出大多数人文知识分子并不确切的了解他们的批判对象——科学，而是普遍的采取了把科学“黑箱”化的方法。由于科学阵营和人文阵营的对立，互相缺乏确切的了解，科学家把人文知识分子对科学的批判看成是反科学的，当然要站出来进行“反反科学”，作为科学阵营中一分子的索卡尔也于1996年在以人文文化为主要内容的期刊《社会文本》上发表了一篇以《超越界限：走向量子引力的超形式的解释学》为名的“诈文”。他声称之所以这样做，完全是为了迎合《社会文本》编辑们的意识形态偏见。几天后索卡尔又在《大众语言》上发表了一篇揭露其欺诈行为的论文。由此，一场有关科学文化与人文文化的战斗又被引向一个新的阶段。
2、科学文化和人文文化分裂在中国的表现
科学文化和人文文化的分裂在中国的表现最早可以追溯到20世纪20年代初，发生了以科学和玄学为对立双方的“科玄论战”。1923年初，张君劢在清华大学做了一场题为《人生观》的演讲，地质学家丁文江随后在《努力周报》上发表《科学与玄学》一文，对张君劢进行了猛烈的批评。以此为标志展开了以张君劢、梁启超、范寿康等为代表的玄学派和以丁文江、胡适、吴稚晖等为代表的科学派的“科玄大战”。随后陆续又有很多学者参与到争论中来，至今也没有一个定论，双方争论的焦点主要是针对科学与人生观的关系问题。玄学派主张人生观是“主观的”、“直觉得”、“综合的自由意志的”和“单一的” ，强调科学与玄学的分界。而科学派则强调科学与玄学的联系，科学与玄学的内在同一性，主张科学万能论；在人生观问题上认为“科学方法”适用于人生观。“科玄大战”究其实质，坚持人文主义的“玄学派不是反对科学本身，而是科学主义”。 “科玄大战”是我国由于近代西方科学技术引进后，所发生的科学文化与人文文化之间的对立与分裂的最早的表现。
由于中国的特殊的国情，与西方发达国家在科学技术的发展上一直有巨大的差距，又急需利用科学技术的巨大推动作用，实现中国的现代化，所以在我国存在一种对科学技术的过度推崇的倾向。在当今的中国我们认为科学文化与人文文化分裂的最主要的表现就是在社会中普遍存在的一种“科学主义倾向”。关于“科学主义”学界也有各种争论，我们还是取其最简单的定义即我国研究西方哲学的学者江天骥先生对“科学主义”的定义：“‘科学主义’是一个贬义词，是指认识论和科学哲学中的一种思潮或运动。反对把自然科学看作文化价值最高的哲学家把他们所反对的看法称为‘科学主义’加以贬斥。”虽然取这个定义，但是作者认为立足中国目前的社会现实，“在现代化的过程中，我们面临一方面要反对‘科学主义’，另一方面要高举科学旗帜、弘扬科学精神、传播科学知识、学习科学知识、掌握科学方法的两难困境。”把中国的“科学主义”称为“科学主义倾向”似乎更为恰当，且可以免掉一些不必要的负面影响。“科学主义的倾向”在中国的表现主要可以概括为一系列错误的科学观的体系，包括以错误的态度对待科学、科学方法、科学的社会功能等。盲目夸大科学的社会作用，忽视科学的负面作用及科学的人文价值，完全采取一种“工具理性”化的做法，重复了西方发达国家走过的老路，造成了对环境的破坏及其他各种负面的影响。
参考文献：
[1] 吴海江，文化视野中的科学 [M]上海：复旦大学出版社，2008
[2] 杨文志，吴国彬主编，现代科普教程[M]北京：科学普及出版社2004