雷蒙·潘尼卡认为宗教相遇是时代特征,反对技术统治文明的全球扩张,坚决拒斥普世神学,抵制普遍主义在宗教、神学领域的泛滥,倡导宗教间的宽恕、复和,支持宗教间的对话,将宗教对话划归为三个层级:辩证的对话,对话的对话和人-神-宇宙共融的灵性对话。辩证的对话其实质是理性思想的应用和张扬,相信理性是普遍的,在理论上是可以达成一致的,然而人不只是理性,还有别的维度,对意识来说不透明的维度,如神话、身体、感情、世界等,人不是存在的全部,人没有穷尽实在,人只是世界的一极,辩证的对话会受到理性的局限性影响,因此宗教对话不只是哲学家们讨论智性问题的聚会。对话的对话会意识到自己存在的暂时性、偶然性以及自身的局限性,体现为谦卑的态度,这种态度不只是一种道德德性,而是超越了辩证对话的非此即彼的理性思维模式,让我自己朝另一个人开放,互相揭示对方的神话,从而导致神化的转变,使得某些问题通过神化的扩展而得以解决,实质是人性宗教对话本身成为宗教发展中独立的一极。他由此提出宇宙——神——人共融的神话,这是对话的第三个层级,为时代提供了新的神话,是宗教对话的最高层级和最高阶段。同时,他意识到任何对话模式在理论上都有自己无法克服的障碍,人是对话的主体,只有将生活作为对话的舞台,真正有效的对话才能发生。因此,他的宗教对话思想是一种跨越了理论局限性的实践性对话。对其思想进行研究,不仅可以加深对宗教对话这门显学的研究,对认识当下的时代多一个重要的科学研究视角,更为重要的是具有解决时代问题的参考价值。潘尼卡从生存论处境出发去理解诸宗教,没有“利用”谁来“解释”谁的问题,关键是成长,世界、人、神圣者的共同成长,成长是指导宗教间相遇的应有范畴,生活是诸宗教传统的朝圣过程,此过程将持续存在,宗教对话也将持续行进。