对于现象学而言,明见性是“回到实事本身”的必然要求,明见性的可能性几乎就等同于现象学的可能性。在胡塞尔的突破性著作《逻辑研究》中,明见性绝非某种确定的感觉,而是直接继承于笛卡尔的直观明见性,因而具有无前提性的特征。然而,胡塞尔的明见之直观并不局限于以往仅具有断然明见性的感性直观,而且还包含了具备确然明见性的范畴直观,它们都是给予着对象自身的原初性行为。同时,现象学作为一门本质科学,其所追求的当然是范畴直观的确然明见性。另外,胡塞尔在《逻辑研究》中特别强调在与表达行为的关联中谈论明见性,此时明见性就更多地意味着意向充实的状况。一方面,对明见性的谈论使得胡塞尔能够突破以往符合论真理观的困境,从而真正澄清“事物与智性的相即”。然而,明见性并非一种真理标准,它更多的具有方法论的意义,它正是要告诉我们何谓现象学所理解的“真的”;另一方面,意向充实的明见性状况促成了感性直观向范畴直观的扩展,从而现象学对本质事态的确定得到了保障。正如胡塞尔所言,明见性的源泉正是合理地被理解的内在本质直观的明见性,它享有在认识论方面的所有尊严。但是,明见性理论自身也存在诸问题。两个最为突出的问题在于:a)代现论模式在说明范畴直观的明见性时陷入困境,支撑范畴之物的被给予性（并决定了其明见程度）的代现性内容无法得到合理说明;b)对体验的相即感知其实并非原初的、绝对的自身给予性行为,从而并不具有严格的相即明见性,以至于在认识论上第一性的、绝对可靠的体验领域无法得到保证。对这些问题的追究也预示了胡塞尔现象学之后的发展方向。