马克思对利己主义的批判展现着马克思哲学革命的产生和发展过程,包括着马克思对抽象利己主义、经济利己主义和政治利己主义的批判,意味着历史唯物主义、无产阶级政治经济学和科学社会主义的统一,内在蕴含着马克思的“社会革命”和“人的革命”思想,是马克思市民社会理论的重要组成部分。在马克思看来,不是观念的利己主义决定市民社会的利己主义,而是相反;不是神灵的利己主义者决定现实的利己主义者,而是相反。因此,可以说黑格尔“思维的利己主义”、鲍威尔“自我意识的利己主义”、费尔巴哈“属人的利己主义”和施蒂纳“自我一致的利己主义”只是在抽象利己主义范围内的打转,他们企图用抽象的观念来决定现实,但却丝毫未能影响其现实的来源,即市民社会的利己主义。马克思认为,旧的哲学停留在市民社会和市民社会的“私人”,而马克思的哲学则追求人类社会及其社会化的人类。在现代资本主义社会,市民社会及其“私人”发展到最高阶段,因此,面向资本主义社会的现实经济活动是考察利己主义问题的重要途径。现实中,被物的关系所统治的现实个人既是代表着特殊个人利益的庸俗利己主义者,又是代表着“普遍共同利益”的自我牺牲者;他们既生产着物的关系,又被物的关系所统治。资本关系追逐“剩余价值”的经济利己主义活动以“剩余价值”的生产、实现和分配为主要内容,劳动者与资产者之间、劳动者之间、资产者之间、现实个体与资本关系之间的利益矛盾伴随着劳动生产力的发展,愈发成为消灭现存社会及其个人生存样态的内生力量。在尊重经济规律的基础上,无产阶级正是在革命实践中与资产者的政治利己主义活动作斗争,也正是在革命实践中不断地锤炼自己,抛掉自身一切陈旧的、肮脏的东西,经历将环境以及人本身都加以改造的过程,建立起新社会的基础,尤其是团结一致和共同活动的个人间联系。因此,在资本主义“虚假共同体”向人类社会“真实共同体”转变的过程中,劳动者服务于虚假共同体的不自觉的自我牺牲和朝着共产主义社会的实现所作出的自觉的自我牺牲,将在相当长的时期内同时存在。马克思对利己主义的批判不仅在理论上超越和发展了近现代政治哲学的相关思想,而且能够在现实中指导人们审视“利己主义”现象在中国的产生渊源、发展规律和历史趋势,进而指明中国特色社会主义劳动实践培养和塑造共产主义价值观的重要性,同时为人们正确剖析“人类命运共同体”构想的现实性与可能性提供了不可或缺且十分重要的理论依据。