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【摘要】：在中国传统美学中，“无言之美”被视为中国传统美学的最高境界。最本质的美，在笔墨无法到处。以无言妙契天之言，冥然相融，化归一体，其或许正是中国审美之思绪所在。值得注意的是，中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。因而中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。“超以象外”、“得其环中”，体悟参赞化育之大美之道。
【关键词】：大美无言；无言至美；立象尽意；大化同流
引言：
中国哲学是一生命超越之学，挣脱桎梏，扩苏性灵乃是中国哲学之核心。因而中国美学则更倾向于体验之学。即一种超越“感性”的生命感悟。心通天地，物我合一，造化同流，身心安顿。其间，无言之美被视为中国传统美学之最高境界。大美无言、大音希声处即可见一种生命本然的审美观照。
一、“无言”总为美——大美无言之特征
无言独化之境是中国艺术之最高境。艺术之道非知非思，俯拾相契即可得。《二十四诗品》中《超诣》一品对此有着微妙阐论：“匪神之灵，匪几之微……乱山乔木，碧苔芳晖。诵之思之，其声愈希。”此句有天地为一，万象俱化之意，千象万象，俱归为一，万言千言，不若无言。无言之中自有真美。诗人们己物俱忘，体悟天地间无言之妙韵。
书道亦如诗道。张芝书法：“（张芝）创为今草，无纵尤异，率意超旷，无惜是非，若清涧长……窈冥不知其所如，是谓达节也已。……不可以智识，不可以勤求，若达士游于沉默之乡，鸾凤翔乎大荒之野”（《书法要录·卷八》）此番天地之中自有其真意，最高的书法之境如无声之天籁之音，可心知，不可滞泞。宣言即粗鄙，会悟可精妙。故无言之美是中国艺术之美的最高境界，正如陶公所言“欲辨已忘言”。
二、立象以盡意——大美无言之表现形式
中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。早在《易经》里就有“立象以尽意”一说：“书不尽言，言不尽意，故立象以尽意”。可见象生于意，可寻象以观意。象具有很强的表征意蕴和无限延展之效。即一切不可言之事皆可以象来立意。可以这样说，真正的中国艺术（大美之境）是一种整合心灵的人生艺术。
立象以尽意，一直都为中国传统艺术之一重要审美观念。苏轼在其《读司空图诗》一文中所谈：“唐末司空图，崎岖兵乱之间，而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰“梅止与酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外……”此种“美在咸酸之外”、“味外味”、“一唱三叹”的诗学见解与象外之意不谋而合。再如陶渊明之诗：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”《饮酒》。“东篱”、“南山”“飞鸟”等孤立的个体生命之外，有着全体生命之流所弥漫的灿然生机。一己之“小我”在无形中便隐藏在宇宙自然之后，不露圭角。象外之境风神潇洒，充满陶然诗意与盎然生机之大美。可见，当中国艺术家欣赏“美”时，虽赏心悦目，怡然忘我。但其表达方式却总是忘言在于此而得意在彼。
中国诗词虽区区数言却有无了的妙意。中国绘画仰观俯察，万物流灵巧慧，神采奕奕。真正的积极意义上的“和谐大美”是充满活性，它容许变，容许异——“无可无不可”但一切最终能以一种圆融之态共处之。中国艺术是一种生灭不已的流动艺术。
三、参赞化育——大美无言之缘由
无言之美背后的精神实质是何物？纵然天下众口不言，然而真的都妙契无言吗？故无言乃是一现象，一境界，此境界应有其所依托。老子云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵……天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以宁将恐歇……”由此可见，宇宙若无此番充沛的往复生命充塞其间，宇宙则必荡然覆灭。孔子亦曾言：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”天之时行，摧枯拉朽，盈科后进。当其贯注万物，周流六虚，亦如海水之波澜无定，浩然长流，一脉相承。这种延绵雄奇的生命之流，铸就万物而不着痕迹。因而直透大美之道，在于会通宇宙，参赞化育，深体生生不息之生命本体。夫子亦言“四时行焉，百物生焉，天何言哉”，天地宇宙，亭毒万品，我不能称一言，赞一词，只有无言妙契，与之俱化。故我之无言也，乃对此生命之无言，而我又是此大生命中之一员，见此生命精神浩瀚无际，犹如江河流水，朝宗于海。
此处生命非平时所言之，非血气，非情欲，此虽有构成生命的基底而禽兽亦有之，人之生命所区别于禽兽者，乃在于人所选择的是一种“德行”生命。“天行同化”之宇宙生意道家称为“妙道”与“玄德”之表现。生命的本性就在于流动奔进，因而妙道之行，玄德之门周遍天地，通达众理。其德日新，万物日育。“德”之生命劲气充周中国艺术之底基。纵观《乐记》，其倡“情”之说，前人未有，然而并非所有的“情”都可以生发而为艺。“德音之谓乐”。有“德”之音方可称之为“乐”，子曰：“恶郑声之乱雅乐也”（《论语·阳货》），可见以孔子之见，郑声不得为“乐”，而雅乐因其为圣王所制，“德”之彰矣，故能使夫子三月不知肉味。“乐”之创造顺承“德”之实，方可光辉笃健。言而总之，有德则可“美善相乐，华朴相融”——“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗”，因而如若知“德”则可知“大美”也。
结语：
中国文化不以二分对立来论自然。人与自然一贯水乳相融。一位中国艺术家曾这样说道：“一切的蓝天、棕土、草原、树木、野兽、风雨、星辰，在我都永远不会感到陌生。因为我生在其中，属于其中。我的骨肉与土地合一，心血与阳光合一”。[许共城. 论儒家美学思想的特征和演变[J]. 厦门大学学报（哲学社会科学版），1995，（03）：33-38.]万物与个体大化流衍熔融合一，或许正因如此，中国艺术精神才得以是一种自由饱满之精神。既无沾滞，又无拘束，所谓“超以象外”“得其环中”也。故君子只要黄中通理，正位居体，大美自在其中也。这正是一种充满纯美的太和之境。因而中国之艺术，无论是何种形式，其根本都是从体贴生命之大美处而得来的。
参考文献：
[1]谭好哲.“里仁为美”：先秦儒家美学思想的元问题[J].文艺理论研究，2013，（03）：125-131+139.
[2]温晶晶.儒家美学思想与民族心理结构的塑造[J].大众文艺，2010，（13）：168-169.
[3]刘绍瑾.周代礼制的“文”化与儒家美学的文质观[J].文艺研究，2010，（06）：40-48.
[4]许共城.论儒家美学思想的特征和演变[J].厦门大学学报（哲学社会科学版），1995，（03）：33-38.
【关键词】：大美无言；无言至美；立象尽意；大化同流
引言：
中国哲学是一生命超越之学，挣脱桎梏，扩苏性灵乃是中国哲学之核心。因而中国美学则更倾向于体验之学。即一种超越“感性”的生命感悟。心通天地，物我合一，造化同流，身心安顿。其间，无言之美被视为中国传统美学之最高境界。大美无言、大音希声处即可见一种生命本然的审美观照。
一、“无言”总为美——大美无言之特征
无言独化之境是中国艺术之最高境。艺术之道非知非思，俯拾相契即可得。《二十四诗品》中《超诣》一品对此有着微妙阐论：“匪神之灵，匪几之微……乱山乔木，碧苔芳晖。诵之思之，其声愈希。”此句有天地为一，万象俱化之意，千象万象，俱归为一，万言千言，不若无言。无言之中自有真美。诗人们己物俱忘，体悟天地间无言之妙韵。
书道亦如诗道。张芝书法：“（张芝）创为今草，无纵尤异，率意超旷，无惜是非，若清涧长……窈冥不知其所如，是谓达节也已。……不可以智识，不可以勤求，若达士游于沉默之乡，鸾凤翔乎大荒之野”（《书法要录·卷八》）此番天地之中自有其真意，最高的书法之境如无声之天籁之音，可心知，不可滞泞。宣言即粗鄙，会悟可精妙。故无言之美是中国艺术之美的最高境界，正如陶公所言“欲辨已忘言”。
二、立象以盡意——大美无言之表现形式
中国艺术的精髓在于“得鱼忘筌”、“得兔忘蹄”。中国艺术是一种立象以尽意的象征艺术。早在《易经》里就有“立象以尽意”一说：“书不尽言，言不尽意，故立象以尽意”。可见象生于意，可寻象以观意。象具有很强的表征意蕴和无限延展之效。即一切不可言之事皆可以象来立意。可以这样说，真正的中国艺术（大美之境）是一种整合心灵的人生艺术。
立象以尽意，一直都为中国传统艺术之一重要审美观念。苏轼在其《读司空图诗》一文中所谈：“唐末司空图，崎岖兵乱之间，而诗文高雅，犹有承平之遗风。其论诗曰“梅止与酸，盐止于咸，饮食不可无盐梅，而其美常在咸酸之外……”此种“美在咸酸之外”、“味外味”、“一唱三叹”的诗学见解与象外之意不谋而合。再如陶渊明之诗：“采菊东篱下，悠然见南山。山气日夕佳，飞鸟相与还”《饮酒》。“东篱”、“南山”“飞鸟”等孤立的个体生命之外，有着全体生命之流所弥漫的灿然生机。一己之“小我”在无形中便隐藏在宇宙自然之后，不露圭角。象外之境风神潇洒，充满陶然诗意与盎然生机之大美。可见，当中国艺术家欣赏“美”时，虽赏心悦目，怡然忘我。但其表达方式却总是忘言在于此而得意在彼。
中国诗词虽区区数言却有无了的妙意。中国绘画仰观俯察，万物流灵巧慧，神采奕奕。真正的积极意义上的“和谐大美”是充满活性，它容许变，容许异——“无可无不可”但一切最终能以一种圆融之态共处之。中国艺术是一种生灭不已的流动艺术。
三、参赞化育——大美无言之缘由
无言之美背后的精神实质是何物？纵然天下众口不言，然而真的都妙契无言吗？故无言乃是一现象，一境界，此境界应有其所依托。老子云：“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵……天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以宁将恐歇……”由此可见，宇宙若无此番充沛的往复生命充塞其间，宇宙则必荡然覆灭。孔子亦曾言：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”天之时行，摧枯拉朽，盈科后进。当其贯注万物，周流六虚，亦如海水之波澜无定，浩然长流，一脉相承。这种延绵雄奇的生命之流，铸就万物而不着痕迹。因而直透大美之道，在于会通宇宙，参赞化育，深体生生不息之生命本体。夫子亦言“四时行焉，百物生焉，天何言哉”，天地宇宙，亭毒万品，我不能称一言，赞一词，只有无言妙契，与之俱化。故我之无言也，乃对此生命之无言，而我又是此大生命中之一员，见此生命精神浩瀚无际，犹如江河流水，朝宗于海。
此处生命非平时所言之，非血气，非情欲，此虽有构成生命的基底而禽兽亦有之，人之生命所区别于禽兽者，乃在于人所选择的是一种“德行”生命。“天行同化”之宇宙生意道家称为“妙道”与“玄德”之表现。生命的本性就在于流动奔进，因而妙道之行，玄德之门周遍天地，通达众理。其德日新，万物日育。“德”之生命劲气充周中国艺术之底基。纵观《乐记》，其倡“情”之说，前人未有，然而并非所有的“情”都可以生发而为艺。“德音之谓乐”。有“德”之音方可称之为“乐”，子曰：“恶郑声之乱雅乐也”（《论语·阳货》），可见以孔子之见，郑声不得为“乐”，而雅乐因其为圣王所制，“德”之彰矣，故能使夫子三月不知肉味。“乐”之创造顺承“德”之实，方可光辉笃健。言而总之，有德则可“美善相乐，华朴相融”——“夫明白于天地之德者，此之谓大本大宗”，因而如若知“德”则可知“大美”也。
结语：
中国文化不以二分对立来论自然。人与自然一贯水乳相融。一位中国艺术家曾这样说道：“一切的蓝天、棕土、草原、树木、野兽、风雨、星辰，在我都永远不会感到陌生。因为我生在其中，属于其中。我的骨肉与土地合一，心血与阳光合一”。[许共城. 论儒家美学思想的特征和演变[J]. 厦门大学学报（哲学社会科学版），1995，（03）：33-38.]万物与个体大化流衍熔融合一，或许正因如此，中国艺术精神才得以是一种自由饱满之精神。既无沾滞，又无拘束，所谓“超以象外”“得其环中”也。故君子只要黄中通理，正位居体，大美自在其中也。这正是一种充满纯美的太和之境。因而中国之艺术，无论是何种形式，其根本都是从体贴生命之大美处而得来的。
参考文献：
[1]谭好哲.“里仁为美”：先秦儒家美学思想的元问题[J].文艺理论研究，2013，（03）：125-131+139.
[2]温晶晶.儒家美学思想与民族心理结构的塑造[J].大众文艺，2010，（13）：168-169.
[3]刘绍瑾.周代礼制的“文”化与儒家美学的文质观[J].文艺研究，2010，（06）：40-48.
[4]许共城.论儒家美学思想的特征和演变[J].厦门大学学报（哲学社会科学版），1995，（03）：33-38.