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“中庸”一词始见于《论语》:“中庸之为德也,其至矣乎?民鲜久矣。”这是说“中庸”是最高的道德规范,人们对它认知却很少。要理解孔子的中庸观,我们要先了解“中”字和“庸”字的意义。“中”字,在《说文解字》里说:“中,内也。”其本义是表示区域或方位,并非有什么道德含义。有趣的是,正因为“中”字具有“中间”“中心”等方位辞义,所以当“中”字转化为动词时,就引申出合宜、合适、合乎一定标准的意思,由此“中”字就可能蕴含有道德辞义。这充分反映在《易经》之中。《易经》最大特点是崇尚中爻。易有八卦,其中爻在别卦(即上卦与下卦)中,分别为第二、五两爻,居上卦和下卦之中位。一般说来,按这两爻的爻辞解释全卦之义。大凡居二、五爻位的阳爻,则言“刚中”;居二、五爻位的阴爻,则言“柔中”。由此以居中位之爻,像人则言人有中正之德,行中正之道。所以《易传》常言“得中”“中道”“中行”“中节”“中正”,以得中象人有正中之道德,以正中之道德为不偏不邪,无过无不及。因此“中庸”的“中”字,就是作为一种道德概念和反映辩证哲学思想的。
再看“庸”字。《说文解字》云:“庸,用也。从用,从庚。庚,更事也。”孔子之前,各经典中,“庸”字不如“中”字使用的那样普遍,一般是“庸,用也”的本义用法。
孔子在《论语》中提出的中庸,以“中”和“庸”两字连用,其意是“用中”“执中”,执中道而行之,亦即是《中庸》一书所说的:“执其两端,用其中於民”的意思。孔子将用“中”思想在他的伦理道德理论作了进一步的运用发挥。中庸之德的要求,是在道德行为之中,使对立的品格相辅相成,才能处处得乎中庸之道。如孔子论人格修养时讲到:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”这是说人的“质朴”与“文饰”同样重要,但我们要是只关注其中任何一方面,不是表现粗野,就是表现出虚浮。应以文之史和质之野相济,做到二者恰到好处的结合,才是君子的风度。甚至像“仁”这样的美德,也要靠几种品德的适当结合才能达到。如“刚毅、木讷,近仁。”孔子本人就做到了“温而厉,威而不猛。”和“温、良、恭、俭、让。”孔子还告诫弟子,凡善德都含有趋向恶行之可能,不使善德转化恶行,就要做到:“君子惠而不费(浪费),劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”一个人执守善德,又时常要以恶行与之对照,警示自己处事要恰得其中,不偏执一端。要做到不偏激,防止善德向恶行转化,就要“毋意、毋必、毋固、毋我。”即不悬空揣测,不强加于人,不拘泥固执,不唯我之行。行中庸之道,才能有中庸之德。这两者是一事之两面,不可分割的。孔子说:“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信而不好学,其蔽也贼;好直(直率)不好学,冀蔽也绞(尖刻);好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”如不修以学问思辨,不解中庸之道,就会有愚、荡、贼、绞、乱、狂的流弊。一个人有中庸之美德,又能行中庸之道,就不会有流弊了。
再看“庸”字。《说文解字》云:“庸,用也。从用,从庚。庚,更事也。”孔子之前,各经典中,“庸”字不如“中”字使用的那样普遍,一般是“庸,用也”的本义用法。
孔子在《论语》中提出的中庸,以“中”和“庸”两字连用,其意是“用中”“执中”,执中道而行之,亦即是《中庸》一书所说的:“执其两端,用其中於民”的意思。孔子将用“中”思想在他的伦理道德理论作了进一步的运用发挥。中庸之德的要求,是在道德行为之中,使对立的品格相辅相成,才能处处得乎中庸之道。如孔子论人格修养时讲到:“质胜文则野,文胜质则史,文质彬彬,然后君子。”这是说人的“质朴”与“文饰”同样重要,但我们要是只关注其中任何一方面,不是表现粗野,就是表现出虚浮。应以文之史和质之野相济,做到二者恰到好处的结合,才是君子的风度。甚至像“仁”这样的美德,也要靠几种品德的适当结合才能达到。如“刚毅、木讷,近仁。”孔子本人就做到了“温而厉,威而不猛。”和“温、良、恭、俭、让。”孔子还告诫弟子,凡善德都含有趋向恶行之可能,不使善德转化恶行,就要做到:“君子惠而不费(浪费),劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。”一个人执守善德,又时常要以恶行与之对照,警示自己处事要恰得其中,不偏执一端。要做到不偏激,防止善德向恶行转化,就要“毋意、毋必、毋固、毋我。”即不悬空揣测,不强加于人,不拘泥固执,不唯我之行。行中庸之道,才能有中庸之德。这两者是一事之两面,不可分割的。孔子说:“好仁不好学,其蔽也愚;好知不好学,其蔽也荡;好信而不好学,其蔽也贼;好直(直率)不好学,冀蔽也绞(尖刻);好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。”如不修以学问思辨,不解中庸之道,就会有愚、荡、贼、绞、乱、狂的流弊。一个人有中庸之美德,又能行中庸之道,就不会有流弊了。