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【摘要】：浚县泥咕咕的文化精神是泥咕咕艺术的本质，主要表现为追念先人、求吉纳祥的理念;崇尚自然，追求和谐的意识及传承经典、与时俱进的精神，体现在泥咕咕的纹饰、造型、色彩、工艺等各个方面。作为浚县地区民间艺术文化的活化石，深入分析泥咕咕的文化精神是研究这一民间艺术的关键。
【关键词】：浚县;泥咕咕;文化精神
泥咕咕是民间对浚县泥塑玩具的统称，因其尾部有两个小孔而能吹出不同的声音而被称为泥咕咕。浚县位于黄河中下游地区，经考古发现，远在6000多年前，史前先民已在此繁衍生息。在悠久的历史文化洗礼下，泥咕咕作为浚县地区历史记忆的活化石，其内部蕴含的文化精神博大精深。关于浚县泥咕咕的研究目前已有很多著述，主要集中在审美价值、文化价值、工艺传承、艺术比较研究四个方面，就其文化层面来讲，也有不少涉及泥咕咕文化内涵的论述，但都不甚全面，笔者试图从历史发展角度对泥咕咕的文化精神做一全面分析。
一、追念先人、求吉纳祥的理念
在农业文明社会，民间技艺的传承多是父子相继，口授心传，传播方式及区域极为狭窄，这些诞生于民俗文化中的民间艺术都没有确切的史料记载。据《资治通鉴》记载，隋朝末年，李密领导的瓦岗军在黎阳一代与隋军大战，将士伤亡惨重。李密的部将杨玘奉命收容伤员，驻扎在大伾山下休养生息，战士稼穑之余，团泥捏制泥人泥马，以祭奠战友，寄托怀思。从此，那些伤员在当地定居，泥塑手艺便流传下来，当年屯兵的村落由此被命名为杨玘屯。泥咕咕生产的重心正在杨玘屯，当地的人家基本上都会捏制泥玩具，且流传有顺口溜：“杨玘屯里吃顿饭，就会捏制泥咕弹。”[1]不仅如此，在泥咕咕中，销量最大的是“骑马人”和“战马”，战马类似于“唐三彩”的装束，也是泥咕咕起源于隋唐的佐证。
浚县泥咕咕的传统题材主要有战马、珍禽瑞兽、家禽家畜、历史人物四种类型。其中战马是最具代表性的作品，马的头部和颈部多塑造的特别大，躯干和四肢甚为短小，其雄壮的气势很有特色，多为祭奠战友，寄托怀思而作。珍禽瑞兽主要是指辟邪、独角兽、狮子、麒麟、燕子等吉祥物。鸟的形象最为多见，主要有燕子、斑鸠、麻雀、鸳鸯等，造型古拙质朴，有的昂首鸣叫，有的展翅欲飞，装饰性极强。在中原文化中，燕子多被认为是“玄鸟生商”中的玄鸟，所以被冠以“燕娘娘”、“燕奶奶”的称谓而敬祀，是谓送子神。斑鸠因为爱护鸟窝，麻雀因其强大的生育能力也被作为送子神，鸟类神因其习性与称谓多与生殖崇拜联系在一起，反映了先民对于生命的敬畏。麒麟作为上古四灵之首，寓有祝颂早生贵子，子孙贤德之意。麟的造型以鹿为原型，融合了牛、马、羊等多种动物的形象于一体，造型健壮可爱，是天下太平，年丰岁年的象征，寄托了人们对吉祥和幸福的追求。在民俗活动中，人们给亡灵送上纸扎的麒麟，有超度亡灵，送亡灵升入仙境之意，且庙会上的配饰中多有麒麟送子的图案。[2]家禽家畜有鸡、猪、羊、牛、马等，作为十二生肖的保护神，绵延已久，且鸡与“吉”谐音，猪羊在民间是财富的象征，形象稚拙可爱，富有生活气息，是大吉大利的象征。
二、崇尚自然、追求和谐的意识
浚县临近黄河故道，经常年的冲刷淤积了大量的黄胶泥，土质细软黏腻，可塑性强，是天然的泥塑材料。当地属暖温带半湿润性季风气候，日照充足，四季分明，冬季农闲时节，泥咕咕作为副业与农业发展相配合，已形成了特有的制作模式。在农业文明的社会中，农耕民族与耕地紧紧地联系在一起，祖宗世代生于斯，长于斯，老于斯，安于斯。所以在先民的心目中，空间的扩张并非他们所求，只希望时间的绵延长久，“天长地久，福禄永终”是他们特有的文化心理。[3]
浚县泥咕咕的底色以深黑色为主，少量品种以深褐色、紫红色为底，在底色上饰以白粉、大红、大绿、中黄、鲜蓝诸色，五彩缤纷，给人以强烈的视觉效果，沿用了中国传统的五色观。黑色即本色，在中原文化中有刚正不阿，深不可测之意味。泥咕咕以黑色为主调，与其用于敬祀祈子的意愿相应和，黑色与红、青、黄、白的配色对比鲜明，给人以强烈的视觉效应，极具民间艺术的喜庆色彩，也有一种和谐统一的意味。
泥咕咕的装饰花纹以花草纹样为主，多绘在各种动物造型的背部及人物的衣饰上，尤重笔触变化，讲究点画排列，色彩对比鲜明，具有很强的装饰性。在民间传说中花草多于女性的美好相结合，诸多花仙子的故事广为流传，艺术中的花草形象多被誉以美好事物的象征。泥咕咕中富贵牡丹，高洁菊花，纯洁荷花，吉祥桃花等纹样的运用正表达了先民对于自然的崇敬和美好的愿望。泥咕咕的形象质朴古拙，造型夸张，多突出人物或动物的头部，蕴含了传統艺术重神似，师造化的理念，同时反映了泥咕咕艺术中崇尚自然与追求和谐的意识。
三、传承经典、与时俱进的精神
浚县泥咕咕的传承发展多依赖于浚县正月古庙会的兴盛，庙会是民间民俗文的集中体现，是民间文化艺术产生与发展的土壤。浚县正月古庙会从农历正月初一到二月初二，因其历时久、规模大、香客多而被称为“华北第一古庙会”，是随碧霞宫的创建而产生的，凝聚了儒、道、释相互融合的民间文化信仰。碧霞宫始建于明代嘉靖二十一年（1542），为浚县知县蒋虹泉主持兴建，俗称奶奶庙，建于浮邱山之巅。碧霞宫内塑有碧霞先君的像，作为民间文化的信仰，浚县周边的人们都被吸引过来进香。随着香客的增多，物资交流市场的兴起，浚县正月古庙会约定俗成。[5]泥咕咕在浚县庙会上的销量最多，当地需要求子的妇女都会遵从习俗，从庙会上买来泥咕咕带回家里。若在回家的路上遇到小孩子，也要把泥咕咕散发给小孩子，孩子们会唱起“给个咕咕鸡儿，生子又生孙儿”的童谣。
浚县泥咕咕的传统技艺以手工捏制为主，以黑色为主调，造型质朴古拙，其战马、珍禽瑞兽、家禽家畜、历史人物等各种形象在明朝时基本固定下来，具有程式化特征，如斑鸠、独角兽、骑马人、抱桃猴、孙悟空等经典形象。隋唐时期因瓦岗军战事而兴起的骑马人，战马的头颈被塑造的粗壮有力，与短小的四肢形成鲜明对比，极尽夸张之能事，束起的马尾更彰显了战马的威武雄壮，带有战争年代特有的历史记忆。明朝时期随着文学艺术的发展而兴起的唐僧、孙悟空、刘备、关羽等形象都成为经典造型。2001年浚县泥咕咕被列为我国亟待保护的民间艺术，2006年被确定为第一批国家级非物质文化遗产。因此，近些年来，泥咕咕的发展又达到一个新的高峰，出现了喜洋洋、奥运福娃等揭示现代生活的典型形象，这与泥咕咕艺术发展历程中传承经典、与时俱进的精神相呼应。
结语
浚县泥咕咕的文化精神是泥咕咕艺术的本质，是其千年历史传承积淀的结果，熔铸了当地特有的民间文化与民俗活动精神，体现了农耕文化中中华民族天人合一的文化心理，是泥咕咕艺术永续发展的不竭动力。在经济全球化，文化多元化发展的时代前提下，探究泥咕咕艺术的文化精神对于传承民族经典，再创民族辉煌具有不可或缺的作用。
参考文献：
[1]党春直著.中原民间工艺美术[M].郑州：河南人民出版社，2006.
[2]高有鹏、张广智著.民间百神[M].安阳：海燕出版社，1997.
[3]钱穆著.中国文化史导论[M].北京：商务印书馆，2012.
[4]费银普主编.淇水诗源——鹤壁.[M].郑州：河南科学技术出版社，2011.
【关键词】：浚县;泥咕咕;文化精神
泥咕咕是民间对浚县泥塑玩具的统称，因其尾部有两个小孔而能吹出不同的声音而被称为泥咕咕。浚县位于黄河中下游地区，经考古发现，远在6000多年前，史前先民已在此繁衍生息。在悠久的历史文化洗礼下，泥咕咕作为浚县地区历史记忆的活化石，其内部蕴含的文化精神博大精深。关于浚县泥咕咕的研究目前已有很多著述，主要集中在审美价值、文化价值、工艺传承、艺术比较研究四个方面，就其文化层面来讲，也有不少涉及泥咕咕文化内涵的论述，但都不甚全面，笔者试图从历史发展角度对泥咕咕的文化精神做一全面分析。
一、追念先人、求吉纳祥的理念
在农业文明社会，民间技艺的传承多是父子相继，口授心传，传播方式及区域极为狭窄，这些诞生于民俗文化中的民间艺术都没有确切的史料记载。据《资治通鉴》记载，隋朝末年，李密领导的瓦岗军在黎阳一代与隋军大战，将士伤亡惨重。李密的部将杨玘奉命收容伤员，驻扎在大伾山下休养生息，战士稼穑之余，团泥捏制泥人泥马，以祭奠战友，寄托怀思。从此，那些伤员在当地定居，泥塑手艺便流传下来，当年屯兵的村落由此被命名为杨玘屯。泥咕咕生产的重心正在杨玘屯，当地的人家基本上都会捏制泥玩具，且流传有顺口溜：“杨玘屯里吃顿饭，就会捏制泥咕弹。”[1]不仅如此，在泥咕咕中，销量最大的是“骑马人”和“战马”，战马类似于“唐三彩”的装束，也是泥咕咕起源于隋唐的佐证。
浚县泥咕咕的传统题材主要有战马、珍禽瑞兽、家禽家畜、历史人物四种类型。其中战马是最具代表性的作品，马的头部和颈部多塑造的特别大，躯干和四肢甚为短小，其雄壮的气势很有特色，多为祭奠战友，寄托怀思而作。珍禽瑞兽主要是指辟邪、独角兽、狮子、麒麟、燕子等吉祥物。鸟的形象最为多见，主要有燕子、斑鸠、麻雀、鸳鸯等，造型古拙质朴，有的昂首鸣叫，有的展翅欲飞，装饰性极强。在中原文化中，燕子多被认为是“玄鸟生商”中的玄鸟，所以被冠以“燕娘娘”、“燕奶奶”的称谓而敬祀，是谓送子神。斑鸠因为爱护鸟窝，麻雀因其强大的生育能力也被作为送子神，鸟类神因其习性与称谓多与生殖崇拜联系在一起，反映了先民对于生命的敬畏。麒麟作为上古四灵之首，寓有祝颂早生贵子，子孙贤德之意。麟的造型以鹿为原型，融合了牛、马、羊等多种动物的形象于一体，造型健壮可爱，是天下太平，年丰岁年的象征，寄托了人们对吉祥和幸福的追求。在民俗活动中，人们给亡灵送上纸扎的麒麟，有超度亡灵，送亡灵升入仙境之意，且庙会上的配饰中多有麒麟送子的图案。[2]家禽家畜有鸡、猪、羊、牛、马等，作为十二生肖的保护神，绵延已久，且鸡与“吉”谐音，猪羊在民间是财富的象征，形象稚拙可爱，富有生活气息，是大吉大利的象征。
二、崇尚自然、追求和谐的意识
浚县临近黄河故道，经常年的冲刷淤积了大量的黄胶泥，土质细软黏腻，可塑性强，是天然的泥塑材料。当地属暖温带半湿润性季风气候，日照充足，四季分明，冬季农闲时节，泥咕咕作为副业与农业发展相配合，已形成了特有的制作模式。在农业文明的社会中，农耕民族与耕地紧紧地联系在一起，祖宗世代生于斯，长于斯，老于斯，安于斯。所以在先民的心目中，空间的扩张并非他们所求，只希望时间的绵延长久，“天长地久，福禄永终”是他们特有的文化心理。[3]
浚县泥咕咕的底色以深黑色为主，少量品种以深褐色、紫红色为底，在底色上饰以白粉、大红、大绿、中黄、鲜蓝诸色，五彩缤纷，给人以强烈的视觉效果，沿用了中国传统的五色观。黑色即本色，在中原文化中有刚正不阿，深不可测之意味。泥咕咕以黑色为主调，与其用于敬祀祈子的意愿相应和，黑色与红、青、黄、白的配色对比鲜明，给人以强烈的视觉效应，极具民间艺术的喜庆色彩，也有一种和谐统一的意味。
泥咕咕的装饰花纹以花草纹样为主，多绘在各种动物造型的背部及人物的衣饰上，尤重笔触变化，讲究点画排列，色彩对比鲜明，具有很强的装饰性。在民间传说中花草多于女性的美好相结合，诸多花仙子的故事广为流传，艺术中的花草形象多被誉以美好事物的象征。泥咕咕中富贵牡丹，高洁菊花，纯洁荷花，吉祥桃花等纹样的运用正表达了先民对于自然的崇敬和美好的愿望。泥咕咕的形象质朴古拙，造型夸张，多突出人物或动物的头部，蕴含了传統艺术重神似，师造化的理念，同时反映了泥咕咕艺术中崇尚自然与追求和谐的意识。
三、传承经典、与时俱进的精神
浚县泥咕咕的传承发展多依赖于浚县正月古庙会的兴盛，庙会是民间民俗文的集中体现，是民间文化艺术产生与发展的土壤。浚县正月古庙会从农历正月初一到二月初二，因其历时久、规模大、香客多而被称为“华北第一古庙会”，是随碧霞宫的创建而产生的，凝聚了儒、道、释相互融合的民间文化信仰。碧霞宫始建于明代嘉靖二十一年（1542），为浚县知县蒋虹泉主持兴建，俗称奶奶庙，建于浮邱山之巅。碧霞宫内塑有碧霞先君的像，作为民间文化的信仰，浚县周边的人们都被吸引过来进香。随着香客的增多，物资交流市场的兴起，浚县正月古庙会约定俗成。[5]泥咕咕在浚县庙会上的销量最多，当地需要求子的妇女都会遵从习俗，从庙会上买来泥咕咕带回家里。若在回家的路上遇到小孩子，也要把泥咕咕散发给小孩子，孩子们会唱起“给个咕咕鸡儿，生子又生孙儿”的童谣。
浚县泥咕咕的传统技艺以手工捏制为主，以黑色为主调，造型质朴古拙，其战马、珍禽瑞兽、家禽家畜、历史人物等各种形象在明朝时基本固定下来，具有程式化特征，如斑鸠、独角兽、骑马人、抱桃猴、孙悟空等经典形象。隋唐时期因瓦岗军战事而兴起的骑马人，战马的头颈被塑造的粗壮有力，与短小的四肢形成鲜明对比，极尽夸张之能事，束起的马尾更彰显了战马的威武雄壮，带有战争年代特有的历史记忆。明朝时期随着文学艺术的发展而兴起的唐僧、孙悟空、刘备、关羽等形象都成为经典造型。2001年浚县泥咕咕被列为我国亟待保护的民间艺术，2006年被确定为第一批国家级非物质文化遗产。因此，近些年来，泥咕咕的发展又达到一个新的高峰，出现了喜洋洋、奥运福娃等揭示现代生活的典型形象，这与泥咕咕艺术发展历程中传承经典、与时俱进的精神相呼应。
结语
浚县泥咕咕的文化精神是泥咕咕艺术的本质，是其千年历史传承积淀的结果，熔铸了当地特有的民间文化与民俗活动精神，体现了农耕文化中中华民族天人合一的文化心理，是泥咕咕艺术永续发展的不竭动力。在经济全球化，文化多元化发展的时代前提下，探究泥咕咕艺术的文化精神对于传承民族经典，再创民族辉煌具有不可或缺的作用。
参考文献：
[1]党春直著.中原民间工艺美术[M].郑州：河南人民出版社，2006.
[2]高有鹏、张广智著.民间百神[M].安阳：海燕出版社，1997.
[3]钱穆著.中国文化史导论[M].北京：商务印书馆，2012.
[4]费银普主编.淇水诗源——鹤壁.[M].郑州：河南科学技术出版社，2011.