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摘 要：王夫之是中国明清之际早期启蒙思潮的哲学代表，同时又是中国美学的集大成者。他结合本体论与创造论，全面而系统地总结了从魏晋南北朝发轫经由唐宋元明发展而来的“情景说”。其情景说突破了前人的“一情一景”的静态的局限形式，颠覆了前人情景二分的浅陋观念，提出了情景生成为一个活泼泼的审美意象，情中含景，景中透情，情景妙合无垠，展现“天人合一”的审美境界。
关键词：王夫之；情景；情景说；天人合一
中华文明绵延五千年，在这样一个氤氲生化的创建过程中，曾经历过两次基于社会转型的思想文化蜕变的大转折时期：一是“周秦之际”，再次是“明清之际”。王夫之正好处在明清之际这一特殊转折的黄金时期。其哲学美学思想都给后世留下了深远的影响，被叶朗先生称为中国美学史上的双子星座之一。尤其是其“情景说”，既吸收前人精华，又扬弃前人糟粕；既突破前人的局限性，又开创属于自己的独特的情景说。
一、王夫之的“情”与“景”
在王夫之的思想中，情与景是不可分离的。但为了论述方便，我姑且逐一分析王夫之的“情”与“景”。情是相对于人而言，景是相对于天地万物而言。王夫之认为，情是阴阳之气结合的精微之物，是主体心灵的感受；景也是天地阴阳之气的结合，是事物呈现的样貌，不过比较粗糙而已，是属于外在的层次。
王夫之所认可的“情”与“兴观群怨”紧密相关的，他在《诗译》中说：“出于四情之外，以生起四情；游于四情之中，情无所窒。作者用一致之思，读者各以其情而自得。”①王夫之认为兴、观、群、怨四者不可分割，共同形成一个情感的整体。四者各有其独特性，更有着共通性、互动性与综合性。由此我们知道王夫之的“情”不是通俗意义上的情，而是儒家伦理道德意识的延续，蕴含着一种对于社会责任和义务的承担，扩充到每一个人的情怀。它是一种共情、大全的情。
王夫之所说的“景”是与主体的“情”相对应而来的“景”。它不仅有现实中呈现的“景”，还有诗人想象中所构筑的“景”。现实中的景如小桥、流水、古道、西风，是真实存在的，在一定状况下可以感发一定情感；艺术世界中所想象的景，如大漠孤烟直、雪中芭蕉，在现实中没有见到或者错位了，但在逻辑的思辨中是不可能的可能，仍是合理的，甚至可以给人更大的情感触动。宇宙是无限广垠的，其间的“景”平常人一生哪能看完，所以只有借助艺术世界去无限地想象，它是艺术化了的“真实之景”。由此因景生情，情中含景，情景相生，妙合无垠。
二、情景说
情景说在魏晋南北朝时期发轫，延伸到唐宋时期对情景关系的初探与扩展，而至明代时，情景说从整体上已趋于完善和成熟。明清之际的王夫之就以其坐集千古之智的学者风范和独到的批判精神对情景说进行传承与总结，其情景说是以情和景生成为一个活泼泼的审美意象，打破主客二分的思维模式，情景相生，情景交融，情景合一而又天人合一的审美境界。
1.情景相生——景生情，情生景，情景互生
王夫之认为情景虽然有主观与客观的分别，但是两者不论在哪种情况下都是互渗互生的。景中情，即外在景物可催生出情感；情中景，即内在情感可催生出景物，情与景是互为生成的。“兴在有意无意之间，比亦不容雕刻；关情者景，自与情相为珀芥。情景虽有在心在物之分，而景生情，情生景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅。”②这里说的“景生情”即是说情不是主观自生的，而是因景的触动感发而生成的。没有景就不会产生情，景是情的生成根据，也是情的传播媒介。景经过主体心灵生发于情，变而为一种有意味的形式的景。由景生情，由实而虚，把客观之景注入主观的心灵，达到与主体心灵相契合。“情生景”即是说景不是自然的自在之物，而是因情的映照和孕化而升华出来的。没有情就不会有景，情是景的生成根据，也是景的传媒主体。主体外向性的情，投射到客观之景，使之皆着主体情感的色彩，景有了人的情感，景活了。景生情，情生景，由此而统一为情景相生。情景相生表明这是一个双向互动的过程。它不是一个仅仅由景到情或由情到景的单一活动，而是由景到情再到景或由情到景再到情这样一个循环的双向活动。情与景不分离、不间断。客观世界中的景物并不是艺术世界中的“景”，主观心灵世界中的情感也不能直接作为艺术世界中的“情”。只有情景共生，才能得景于情，得情于景。情并不先于景，景也不先于情，情景是互相建构、互相激活的。景因缘情而丰富多彩，呈现感性形象；情因缘于景而充满活力，洋溢超越之姿。
2.情景交融——景中情，情中景，情景妙合无垠
在情景相生的基础上，王夫之进一步阐明情景关系为情景交融。他把情景交融分为三种范式，即景中情、情中景和情景妙合无垠。他说：“情、景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景、景中情。”③王夫之认为情与景是紧密结合不可分离的，虽然它们“名为一”，但实际上是一个完整的统一体。它们融洽无间，不分彼（下转第29页）（上接第26页）此。在他看来，景中情，又名“景中藏情”，即景的主体化、人格化。客观景物进入主观人的视野，感发、刺激主观心灵，使人心荡漾，涌出感慨。主观人丰富的内心世界不方便直接呈现于外，借外在人化的景来抒发主体的感情。景带有了人的主观色彩，似有了人的喜怒哀乐之情怀。景是主体化的景，带有人的情感色彩；情是寓于景中，不着痕迹，温润可人。景中有情，同样情中有景。王夫之认为情中景难于景中情，可以说是景中情的上一个层次。情中景，又名“情中见景”，即情的客观化、对象化。主体深厚的思想感情溢于言表，不拐弯抹角，不矫揉造作，直抒胸臆。它以抒情为主，在浓厚的情感抒发中创造鲜明的抒情主人公形象。没有直接的景物描写，但通过情的展开给人以无边无际的想象，主体飘渺的情感于是被物态化。
情与景虽一个为主体，一个为客体，但在一定意义与程度上超越世俗眼光，超越既定界限，则情即景，景即情，情景合而为一。“一切景语皆情语，一切情语皆景语”。情景合一就是不分主体与客体，情景不再属于认识论二元分立的范围，而是超越认识论的本体论。王夫之不是从孤立的角度看情看景，而是用辩证的联系的方法去看待宇宙间的一切。在情景相生、情景交融中，不论是情生景、情中景，还是景生情、景中情，这其中仍然还有情与景的差别：情是与景血肉相连的情，景是与情密不可分的景。但是在情景合一中，情即是景，景即是情，二者融为一体，合二為一。情总伴随着景，景总伴随着情，它们不是统一为一个整体，它们本来就是一个整体，不可拆分。所以情景合一是情景关系的更高一层的境界，有着更进一层的意味——“天人合一”的审美境界就展露了。
3.天人合一——情即景，景即情，情景合而为一
王夫之的情景说是以天人合一思想作为基奠的，是在源远流长的天人合一思想的基础上的影射与延伸。儒释道三家都提倡天人合一，只是着落点不同。儒家要求在传统伦理道德上求天人合一；道家则扬弃儒家的传统伦理道德，在“自然无为”、“心斋”、“坐忘”中求天人合一；禅宗则是把要求看空，在空观上求天人合一。王夫之是一个集大成者，吸收了三家的思想，用情景合一体现其天人合一。天是景的升华，景的高级形态；人是情的主体，是情的源头活水。天人合一就是人与自然、人与社会、人与宇宙和谐共处，生生不息，互不干扰其运行轨迹，让万事万物尽显其自性，自由发展。天人合一不再是从传统的认识论上看问题，而是突破主客二分，不再强调主体，也不再强调客体，更是从自身与宇宙万化一流中看待存在着的一切。这样天人合一思想就成为一种人生观，不刻意追逐名利欲望，不贪慕虚荣，以人合天，以天载人，自由自在。
综上可知王夫之作为中国古典美学总结的一个代表，其情景说是很精到的。他的情景说不再局限于传统的“一情一景”的僵化模式，不再为情景分界线，而是统一情景，情景合一。他所说的景不是单一的毫无生命力的自然之景，而是处处渗透着主体情感的对象化了的艺术产物；情也不是空泛虚无的情感，而是由景入情，情感外化的丰满产物。其景离不开情，其情也离不开景。王夫之不再只是寻求情景融合的单一体，而是期盼借情景合一创造一个寓于生命气息的整体。
注 释：
①②王夫之.诗译[M].岳麓书社,1998:808,814.
③王夫之.夕堂永日绪论内篇[M].岳麓书社,1998:824.
关键词：王夫之；情景；情景说；天人合一
中华文明绵延五千年，在这样一个氤氲生化的创建过程中，曾经历过两次基于社会转型的思想文化蜕变的大转折时期：一是“周秦之际”，再次是“明清之际”。王夫之正好处在明清之际这一特殊转折的黄金时期。其哲学美学思想都给后世留下了深远的影响，被叶朗先生称为中国美学史上的双子星座之一。尤其是其“情景说”，既吸收前人精华，又扬弃前人糟粕；既突破前人的局限性，又开创属于自己的独特的情景说。
一、王夫之的“情”与“景”
在王夫之的思想中，情与景是不可分离的。但为了论述方便，我姑且逐一分析王夫之的“情”与“景”。情是相对于人而言，景是相对于天地万物而言。王夫之认为，情是阴阳之气结合的精微之物，是主体心灵的感受；景也是天地阴阳之气的结合，是事物呈现的样貌，不过比较粗糙而已，是属于外在的层次。
王夫之所认可的“情”与“兴观群怨”紧密相关的，他在《诗译》中说：“出于四情之外，以生起四情；游于四情之中，情无所窒。作者用一致之思，读者各以其情而自得。”①王夫之认为兴、观、群、怨四者不可分割，共同形成一个情感的整体。四者各有其独特性，更有着共通性、互动性与综合性。由此我们知道王夫之的“情”不是通俗意义上的情，而是儒家伦理道德意识的延续，蕴含着一种对于社会责任和义务的承担，扩充到每一个人的情怀。它是一种共情、大全的情。
王夫之所说的“景”是与主体的“情”相对应而来的“景”。它不仅有现实中呈现的“景”，还有诗人想象中所构筑的“景”。现实中的景如小桥、流水、古道、西风，是真实存在的，在一定状况下可以感发一定情感；艺术世界中所想象的景，如大漠孤烟直、雪中芭蕉，在现实中没有见到或者错位了，但在逻辑的思辨中是不可能的可能，仍是合理的，甚至可以给人更大的情感触动。宇宙是无限广垠的，其间的“景”平常人一生哪能看完，所以只有借助艺术世界去无限地想象，它是艺术化了的“真实之景”。由此因景生情，情中含景，情景相生，妙合无垠。
二、情景说
情景说在魏晋南北朝时期发轫，延伸到唐宋时期对情景关系的初探与扩展，而至明代时，情景说从整体上已趋于完善和成熟。明清之际的王夫之就以其坐集千古之智的学者风范和独到的批判精神对情景说进行传承与总结，其情景说是以情和景生成为一个活泼泼的审美意象，打破主客二分的思维模式，情景相生，情景交融，情景合一而又天人合一的审美境界。
1.情景相生——景生情，情生景，情景互生
王夫之认为情景虽然有主观与客观的分别，但是两者不论在哪种情况下都是互渗互生的。景中情，即外在景物可催生出情感；情中景，即内在情感可催生出景物，情与景是互为生成的。“兴在有意无意之间，比亦不容雕刻；关情者景，自与情相为珀芥。情景虽有在心在物之分，而景生情，情生景，哀乐之触，荣悴之迎，互藏其宅。”②这里说的“景生情”即是说情不是主观自生的，而是因景的触动感发而生成的。没有景就不会产生情，景是情的生成根据，也是情的传播媒介。景经过主体心灵生发于情，变而为一种有意味的形式的景。由景生情，由实而虚，把客观之景注入主观的心灵，达到与主体心灵相契合。“情生景”即是说景不是自然的自在之物，而是因情的映照和孕化而升华出来的。没有情就不会有景，情是景的生成根据，也是景的传媒主体。主体外向性的情，投射到客观之景，使之皆着主体情感的色彩，景有了人的情感，景活了。景生情，情生景，由此而统一为情景相生。情景相生表明这是一个双向互动的过程。它不是一个仅仅由景到情或由情到景的单一活动，而是由景到情再到景或由情到景再到情这样一个循环的双向活动。情与景不分离、不间断。客观世界中的景物并不是艺术世界中的“景”，主观心灵世界中的情感也不能直接作为艺术世界中的“情”。只有情景共生，才能得景于情，得情于景。情并不先于景，景也不先于情，情景是互相建构、互相激活的。景因缘情而丰富多彩，呈现感性形象；情因缘于景而充满活力，洋溢超越之姿。
2.情景交融——景中情，情中景，情景妙合无垠
在情景相生的基础上，王夫之进一步阐明情景关系为情景交融。他把情景交融分为三种范式，即景中情、情中景和情景妙合无垠。他说：“情、景名为二，而实不可离。神于诗者，妙合无垠。巧者则有情中景、景中情。”③王夫之认为情与景是紧密结合不可分离的，虽然它们“名为一”，但实际上是一个完整的统一体。它们融洽无间，不分彼（下转第29页）（上接第26页）此。在他看来，景中情，又名“景中藏情”，即景的主体化、人格化。客观景物进入主观人的视野，感发、刺激主观心灵，使人心荡漾，涌出感慨。主观人丰富的内心世界不方便直接呈现于外，借外在人化的景来抒发主体的感情。景带有了人的主观色彩，似有了人的喜怒哀乐之情怀。景是主体化的景，带有人的情感色彩；情是寓于景中，不着痕迹，温润可人。景中有情，同样情中有景。王夫之认为情中景难于景中情，可以说是景中情的上一个层次。情中景，又名“情中见景”，即情的客观化、对象化。主体深厚的思想感情溢于言表，不拐弯抹角，不矫揉造作，直抒胸臆。它以抒情为主，在浓厚的情感抒发中创造鲜明的抒情主人公形象。没有直接的景物描写，但通过情的展开给人以无边无际的想象，主体飘渺的情感于是被物态化。
情与景虽一个为主体，一个为客体，但在一定意义与程度上超越世俗眼光，超越既定界限，则情即景，景即情，情景合而为一。“一切景语皆情语，一切情语皆景语”。情景合一就是不分主体与客体，情景不再属于认识论二元分立的范围，而是超越认识论的本体论。王夫之不是从孤立的角度看情看景，而是用辩证的联系的方法去看待宇宙间的一切。在情景相生、情景交融中，不论是情生景、情中景，还是景生情、景中情，这其中仍然还有情与景的差别：情是与景血肉相连的情，景是与情密不可分的景。但是在情景合一中，情即是景，景即是情，二者融为一体，合二為一。情总伴随着景，景总伴随着情，它们不是统一为一个整体，它们本来就是一个整体，不可拆分。所以情景合一是情景关系的更高一层的境界，有着更进一层的意味——“天人合一”的审美境界就展露了。
3.天人合一——情即景，景即情，情景合而为一
王夫之的情景说是以天人合一思想作为基奠的，是在源远流长的天人合一思想的基础上的影射与延伸。儒释道三家都提倡天人合一，只是着落点不同。儒家要求在传统伦理道德上求天人合一；道家则扬弃儒家的传统伦理道德，在“自然无为”、“心斋”、“坐忘”中求天人合一；禅宗则是把要求看空，在空观上求天人合一。王夫之是一个集大成者，吸收了三家的思想，用情景合一体现其天人合一。天是景的升华，景的高级形态；人是情的主体，是情的源头活水。天人合一就是人与自然、人与社会、人与宇宙和谐共处，生生不息，互不干扰其运行轨迹，让万事万物尽显其自性，自由发展。天人合一不再是从传统的认识论上看问题，而是突破主客二分，不再强调主体，也不再强调客体，更是从自身与宇宙万化一流中看待存在着的一切。这样天人合一思想就成为一种人生观，不刻意追逐名利欲望，不贪慕虚荣，以人合天，以天载人，自由自在。
综上可知王夫之作为中国古典美学总结的一个代表，其情景说是很精到的。他的情景说不再局限于传统的“一情一景”的僵化模式，不再为情景分界线，而是统一情景，情景合一。他所说的景不是单一的毫无生命力的自然之景，而是处处渗透着主体情感的对象化了的艺术产物；情也不是空泛虚无的情感，而是由景入情，情感外化的丰满产物。其景离不开情，其情也离不开景。王夫之不再只是寻求情景融合的单一体，而是期盼借情景合一创造一个寓于生命气息的整体。
注 释：
①②王夫之.诗译[M].岳麓书社,1998:808,814.
③王夫之.夕堂永日绪论内篇[M].岳麓书社,1998:824.