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摘要 《庄子》中的音乐美学思想在当时独树一帜，以其深刻的“自然至道”影响后世。“法天贵真”，是庄子对“天籁”的最好阐释：“至乐无乐”以一种超越的姿态挑战了传统的孔儒“礼乐”，庄子所谓“无声之中，独闻和焉”又以“天乐”之平和追求“自然至道”，自然与平和相互生发。
关键词 《庄子》 音乐美学思想 自然 平和
庄子思想所成就的人生是艺术化的人生，《庄子》的“自然至道”涵盖了整个人生，音乐作为艺术化人生的一部分，也为庄子所论及。音乐之乐是一种审美追求和享受，以审美的态度对待人生、对待音乐，是庄子的一大特色。他以“独与天地精神往来”的态度，超脱于世俗之上。他的音乐美学思想追求“法天贵真”的自然之声，干“天籁”中体会“至乐”，在“天乐”中感受平和之气。反对儒家倡导的“礼乐”，依“民之常性”肯定自然质朴的音乐，提出“至乐无乐”思想，在音乐审美中达到“无言而心悦”。《庄子》中包含的音乐美学思想是自然的，这是“至德之世”的音声，也是“民之常性”的表现《庄子》中的音乐美学思想又是平和的，无计较于喜怒哀乐，以超脱的姿态“听之以气”，无所谓得失。
一、“法天贵真”——“天籁”之自然
“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”(《庄子·渔父》。本文以下凡引《庄子》文字，均只注篇名)庄子之道是顺应自然的、无限而自由的，庄子的美学思想以“天”、“道”为美，“法天贵真”是以自然为美，“天地有大美而不言”、“朴素而天下莫能与之争美”，肯定了天地自然之美是一种品格最高的美。蔡仲德先生认为：‘《庄子》音乐美学思想最显著的特色是推崇自然之乐。所谓自然之乐，就是‘天’、‘真’之乐，‘道’的音乐。”“法天贵真”的“天”、“真”之乐成为《庄子》音乐美学思想的重要源泉。那么，怎样的音乐之声才是“法天贵真”、合乎庄子之道的乐声呢?《齐物论》中提出了人籁、地籁和天籁。“人籁”即“比竹”，需靠人吹气才能发出声响，是人为之乐；“地籁”指一切孔穴，它靠风吹动千万个窍穴而发出不同的声响；“天籁”则是“吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪”，是自己发声又自己停止，不需规律之外的人为声响，合乎客观规律，合乎自然本性。“天籁”之自然是《庄子》音乐之声的最高境界，是自然之乐，“天”、“真”之乐。
所谓“天籁”，就是弥纶天地、磅礴万物的宇宙本性——道。“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见”，(《大宗师》)“道”是自然而然的，天籁是一种“道”的音乐。“夫道，渊乎其居也，谬乎其清也，金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。”(《天地》)“道”本身是没有声音的，但金石的声音却是从“道”产生出来的，金石本身具有发声的“道”，所以人们敲击金石就发出声音来了，这是一种自然已有的“道”的音声。音乐本身也要与“道”同化，顺乎“道”的自然无为，达到“法天贵真”，“天籁”就是这样一种自然而然的“道”。
庄子向往与“自然至道”相合的“天籁”、“天乐”，而达到“天乐”需要怎样的过程呢?《天运》中说：
北门成问于皇帝曰：“帝张成池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉!吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。……汝故惧也。”
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明：……故怠。”
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，……汝欲听之而无接焉，而故惑也。”
“乐也者，始于惧，惧故崇。吾又次之以怠，怠故循；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
庄子从广阔的天地来欣赏和理解音乐，在“洞庭之野”听音乐。昕乐的感受是由“惧”到“怠”，由“怠”到“惑”，“惑”而后达“愚”达“道”。北门成听《咸池》之乐，听三遍而有三种不同的反应，是因为至乐是与天地万物、阴阳四时、人伦自然相互呼应。相互转化的，变化无常。听第一遍时，难以掌握其中的变化，所以产生“惧”感；待到第二遍，因为与物同化，不再追逐外物，忘智绝虑，所以会“怠”而退息；至第三遍时，则完全是以“自然之命”“听之不闻其声，视之不见其形”，音乐完全与“道”融合，达到“大智若愚”之惑，享受道自然之“天乐”的境界。
庄子的“道”的音乐是自然的“天籁”，“因为庄周的‘至乐’，是顺应自然的‘天乐’，所以欣赏音乐，也要适乎万物之‘性’。合乎万物各自的自然。”“咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。”《至乐》)万物各有其性，要适其性才能乐。反之则是“以己养养鸟”，难以得乐。与“道”同在的天地自然之“乐”，才是庄子所推崇的美的音乐，音乐之声合乎自然，赏乐者顺乎自然，才能达到“无言而心说”的“天乐”之境。
二、“至乐无乐”——超越于儒家“礼乐”之上
《庄子》从哲学方面提出乐“至乐无乐”的命题，本身并不是指音乐，而是指快乐和幸福——天下最大的快乐和幸福，但它与音乐如何使人快乐有很大的关系。“至乐无乐”是针对世俗之人以“身安厚味美服好色音声”为乐而提出的。“至乐”是无为，“至乐无乐”：
夫天下之所尊者，富贵寿善也：所乐者，身安厚味美服好色音声也：……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声：若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉!……
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪?……故曰：“至乐无乐”(《至乐》)
这里反对的不是有声的音乐，正如刘绍瑾先生所说：“我们可千万不要把庄子所崇尚的无声的音乐等同于空寂无声。他在《齐物论》中把这种体现了自然全美的音乐比为‘天籁’。……是天然自发的声音。”庄子反对的是人们为得音声之乐而群相竞取，冒死贪求，又为不得声乐之乐而忧惧，惶惶不可终日，这是世俗之乐，既有害于身体，又会使人丧失正常自然的本性，于是提倡“无为诚乐”、“至乐无乐”，人们应摆脱世俗之乐，而以顺应自然、适合本性为乐，自然无为才是真乐。
我们可以把庄子的“至乐”思想与儒家的“礼乐”思想作一对比。孔子提倡为政治统治服务的“礼乐”，所谓“移风易俗，莫善于乐；安土治民，莫善于礼”，以礼制乐，以乐服礼，达到“人伦以和”。“庄子批判的锋芒指向享乐的艺术观和礼乐的艺术观，反对把艺术看作是娱乐或教育的工具。在庄子看来。它们都是低俗的，真正的艺术是‘至美’、‘至乐’、‘至巧’。”庄子从自然无为出发，批判儒家礼乐失其“常然之性”，以“至乐无乐”超越于“礼乐”之上，不为世俗所制约。庄子认为礼 乐束缚人心，会使人丧失正常自然的本性。
孔子规定音乐须合乎礼义，使人“克己复礼”，孟子认为音乐以仁、义为乐，《庄子》是从“法天贵真”，以自然为美的思想出发，认为人必须保存“常然之性”，反对用音乐去束缚人心，否定儒家礼乐。《天道》篇中把“钟鼓之音”与“礼法度数”相并置，礼乐无法与“道”的音乐、“至乐”相媲美。真正的音乐不是“经世致用”，而是“无用之用”，礼乐的制作背离了道德本性，仁义礼乐从来都是为“大盗”服务，是他们维护统治的手段和工具，所以庄子要“擢乱六律，铄绝竿瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣：灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”(《肤箧》)
其实《庄子》反对的不是音乐本身，而是作为束缚人心、异化人性的儒家“礼乐”。相反，道家思想的仁义礼乐则是性情之乐：
古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。……中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。(《缮性》)
学道者应该用真智来保养恬静的精神，礼乐不能偏离“道”的特性、人的本性。“中纯实而反乎情，乐也”，音乐应该顺应并表现人的“纯实”之性，符合平和恬淡的“道”之本性。这种自然性情不是儒家礼乐制约下的扭曲，而是“民之常性”的“天”、“真”。自然之情的“至乐”超越了儒家礼乐的束缚，寻求人性、人情本身。“自适其适”的音乐之乐为庄子所看中孟子反、子张琴面对好友子桑户之死却“临尸而歌”，是“游方外者”。非常人所能为：孔子游于匡“而弦歌不慑”是圣人之勇：庄子妻死“则方箕踞鼓盆而歌”，是“通乎命”的达观；孔子穷于陈蔡“而歌焱氏之风”，是自然随意的音声：曾子居卫，生活极度贫困，却“曳徙而歌商颂”，是“忘心”致道者的行为。这些形式简陋却自然适性的音乐，是超越礼乐之上的“至乐”。
当然，要达到“天乐”之“至乐”实非常人所能，必须以“心斋”悟之，以“坐忘”得之，做到“忘是非”，达到物我同一，不为世俗所羁绊，以虚静的心态真正体会“天乐”所带来的自然无为、顺情适性的“至乐”境界。
三、“无声之中，独闻和焉”——“天乐”之平和
“天乐”是“法天贵真”、“无言而心说”的自然之乐。《天道》中讲到：“知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，……言以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”“天乐”是以虚静的状态而存在，并与天地万物相沟通。又说：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”，天乐之和是自然的顺应万物之和。这种“和”不同与儒家的“中和”，而是自然之平和。《天地》篇中说：
夫道，渊乎其居也，谬乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。……故形非道不生，生非德不明。……视乎冥冥!听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中。独闻和焉。
“‘无声之中。独闻和焉’，也可以说是庄子对心目中最美的音乐——‘天乐’所持有的审美态度。”是庄子道家音乐美学思想中独有的音乐谐和观。无声之和，是“道”的音乐的特征之一，把握“和”要的是一种“天和”的心境。庄子追求的“天和”，就是自然之平和，无计较于得失，以平和之心、恬淡之情接受音乐的洗礼。即使人间世俗至悲的死亡，在庄子看来则是超脱、复归本原，以平和的心态去对待，仍可以“临尸而歌”、“鼓盆而歌”，以“通乎命”的超然态度拂去世俗的悲伤，一切皆自然而然，又何须为“自然至道”的运行而悲恸不已?“天乐”之和，就是合乎自然、顺乎人性。超越人为的形式和规范，达致自然平和的境界。
同时，我们可以看到，孔子儒家也推崇“和”，但其“和”是“乐而不淫，哀而不伤”的“中和”之美，要求音乐要处处“和而不淫”，合于“中和”准则，达到“文质彬彬”的君子之风，音乐要合乎“礼仁”之乐。孔子的“中和”从礼出发，要求诗、乐合乎礼义，情要受到礼的节制，合于礼的度量，从而达到“移风易俗”、“安土治民”的目的。人们可以用音乐表达情感，但应注意分寸，不逾礼矩，孔子以仁义为礼乐的尺度，艺术情感要受理智控制，即使束缚“民之常性”也在所不惜。
庄子道家所要求的“天乐”之平和，则与孔子的礼乐之中和截然不同，虽然都以“和”作为审美准则，但从本质上却相差甚远。庄子艺术境界的“和”，是情与理水乳交融的和谐美，还原艺术以自由的本质。是自然的平和之气。庄子肯定人的情感的自然流露：“真者，所以受于天地，自然不可易也”，崇尚真感情、真性情，“解衣般礴”，以神遇情。“天乐”是自然的，一切在自由地宣泄。《庄子》中的《成池》之乐在广漠之野演奏。分不清形式与内容的界限。直接作用于人的心灵，“天乐”自然而然，音乐的境界“与道合一”。“止之于有穷，流之于无止”。音乐形式的自由表达，可以抒发人的自由情感，不为世俗所累，游乎天地之间。以超脱的审美精神，自然的无为状态看待“天乐”。对待音乐之声。则可达到平和，在平和中感受“至道”的音乐，在平和中体悟自然无为的音乐之“道”。庄子的“和”是顺乎自然、合于性情的平和，是一种虚静状态下的超脱的艺术精神。
综上所述，《庄子》的音乐美学思想在自然中见平和，以平和待自然，“无乐”是自然之乐的神会，“至乐”是“无为”的平和之气。《庄子》自然平和的音乐美学思想极大地影响了后世的音乐美学，嵇康的“声无哀乐论”、周敦颐“主静无欲”的“谈和”说、李贽的“以自然为美”，都与老庄道家的音乐美学思想相通。音乐是自由抒发内心情感的自然之声。更关注于主体的精神自由，自然平和是艺术审美化的音乐美学思想。
关键词 《庄子》 音乐美学思想 自然 平和
庄子思想所成就的人生是艺术化的人生，《庄子》的“自然至道”涵盖了整个人生，音乐作为艺术化人生的一部分，也为庄子所论及。音乐之乐是一种审美追求和享受，以审美的态度对待人生、对待音乐，是庄子的一大特色。他以“独与天地精神往来”的态度，超脱于世俗之上。他的音乐美学思想追求“法天贵真”的自然之声，干“天籁”中体会“至乐”，在“天乐”中感受平和之气。反对儒家倡导的“礼乐”，依“民之常性”肯定自然质朴的音乐，提出“至乐无乐”思想，在音乐审美中达到“无言而心悦”。《庄子》中包含的音乐美学思想是自然的，这是“至德之世”的音声，也是“民之常性”的表现《庄子》中的音乐美学思想又是平和的，无计较于喜怒哀乐，以超脱的姿态“听之以气”，无所谓得失。
一、“法天贵真”——“天籁”之自然
“礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天也，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。”(《庄子·渔父》。本文以下凡引《庄子》文字，均只注篇名)庄子之道是顺应自然的、无限而自由的，庄子的美学思想以“天”、“道”为美，“法天贵真”是以自然为美，“天地有大美而不言”、“朴素而天下莫能与之争美”，肯定了天地自然之美是一种品格最高的美。蔡仲德先生认为：‘《庄子》音乐美学思想最显著的特色是推崇自然之乐。所谓自然之乐，就是‘天’、‘真’之乐，‘道’的音乐。”“法天贵真”的“天”、“真”之乐成为《庄子》音乐美学思想的重要源泉。那么，怎样的音乐之声才是“法天贵真”、合乎庄子之道的乐声呢?《齐物论》中提出了人籁、地籁和天籁。“人籁”即“比竹”，需靠人吹气才能发出声响，是人为之乐；“地籁”指一切孔穴，它靠风吹动千万个窍穴而发出不同的声响；“天籁”则是“吹万不同，而使其自己也。咸其自取，怒者其谁邪”，是自己发声又自己停止，不需规律之外的人为声响，合乎客观规律，合乎自然本性。“天籁”之自然是《庄子》音乐之声的最高境界，是自然之乐，“天”、“真”之乐。
所谓“天籁”，就是弥纶天地、磅礴万物的宇宙本性——道。“夫道，有情有信，无为无形，可传而不可受，可得而不可见”，(《大宗师》)“道”是自然而然的，天籁是一种“道”的音乐。“夫道，渊乎其居也，谬乎其清也，金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。”(《天地》)“道”本身是没有声音的，但金石的声音却是从“道”产生出来的，金石本身具有发声的“道”，所以人们敲击金石就发出声音来了，这是一种自然已有的“道”的音声。音乐本身也要与“道”同化，顺乎“道”的自然无为，达到“法天贵真”，“天籁”就是这样一种自然而然的“道”。
庄子向往与“自然至道”相合的“天籁”、“天乐”，而达到“天乐”需要怎样的过程呢?《天运》中说：
北门成问于皇帝曰：“帝张成池之乐于洞庭之野，吾始闻之惧，复闻之怠，卒闻之而惑，荡荡默默，乃不自得。”
帝曰：“汝殆其然哉!吾奏之以人，徵之以天，行之以礼义，建之以太清。……汝故惧也。”
“吾又奏之以阴阳之和，烛之以日月之明：……故怠。”
“吾又奏之以无怠之声，调之以自然之命，……汝欲听之而无接焉，而故惑也。”
“乐也者，始于惧，惧故崇。吾又次之以怠，怠故循；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可载而与之俱也。”
庄子从广阔的天地来欣赏和理解音乐，在“洞庭之野”听音乐。昕乐的感受是由“惧”到“怠”，由“怠”到“惑”，“惑”而后达“愚”达“道”。北门成听《咸池》之乐，听三遍而有三种不同的反应，是因为至乐是与天地万物、阴阳四时、人伦自然相互呼应。相互转化的，变化无常。听第一遍时，难以掌握其中的变化，所以产生“惧”感；待到第二遍，因为与物同化，不再追逐外物，忘智绝虑，所以会“怠”而退息；至第三遍时，则完全是以“自然之命”“听之不闻其声，视之不见其形”，音乐完全与“道”融合，达到“大智若愚”之惑，享受道自然之“天乐”的境界。
庄子的“道”的音乐是自然的“天籁”，“因为庄周的‘至乐’，是顺应自然的‘天乐’，所以欣赏音乐，也要适乎万物之‘性’。合乎万物各自的自然。”“咸池九韶之乐，张之洞庭之野，鸟闻之而飞，兽闻之而走，鱼闻之而下入，人卒闻之，相与还而观之。”《至乐》)万物各有其性，要适其性才能乐。反之则是“以己养养鸟”，难以得乐。与“道”同在的天地自然之“乐”，才是庄子所推崇的美的音乐，音乐之声合乎自然，赏乐者顺乎自然，才能达到“无言而心说”的“天乐”之境。
二、“至乐无乐”——超越于儒家“礼乐”之上
《庄子》从哲学方面提出乐“至乐无乐”的命题，本身并不是指音乐，而是指快乐和幸福——天下最大的快乐和幸福，但它与音乐如何使人快乐有很大的关系。“至乐无乐”是针对世俗之人以“身安厚味美服好色音声”为乐而提出的。“至乐”是无为，“至乐无乐”：
夫天下之所尊者，富贵寿善也：所乐者，身安厚味美服好色音声也：……所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音声：若不得者，则大忧以惧，其为形也，亦愚哉!……
今俗之所为与其所乐，吾又未知乐之果乐邪，果不乐邪?……故曰：“至乐无乐”(《至乐》)
这里反对的不是有声的音乐，正如刘绍瑾先生所说：“我们可千万不要把庄子所崇尚的无声的音乐等同于空寂无声。他在《齐物论》中把这种体现了自然全美的音乐比为‘天籁’。……是天然自发的声音。”庄子反对的是人们为得音声之乐而群相竞取，冒死贪求，又为不得声乐之乐而忧惧，惶惶不可终日，这是世俗之乐，既有害于身体，又会使人丧失正常自然的本性，于是提倡“无为诚乐”、“至乐无乐”，人们应摆脱世俗之乐，而以顺应自然、适合本性为乐，自然无为才是真乐。
我们可以把庄子的“至乐”思想与儒家的“礼乐”思想作一对比。孔子提倡为政治统治服务的“礼乐”，所谓“移风易俗，莫善于乐；安土治民，莫善于礼”，以礼制乐，以乐服礼，达到“人伦以和”。“庄子批判的锋芒指向享乐的艺术观和礼乐的艺术观，反对把艺术看作是娱乐或教育的工具。在庄子看来。它们都是低俗的，真正的艺术是‘至美’、‘至乐’、‘至巧’。”庄子从自然无为出发，批判儒家礼乐失其“常然之性”，以“至乐无乐”超越于“礼乐”之上，不为世俗所制约。庄子认为礼 乐束缚人心，会使人丧失正常自然的本性。
孔子规定音乐须合乎礼义，使人“克己复礼”，孟子认为音乐以仁、义为乐，《庄子》是从“法天贵真”，以自然为美的思想出发，认为人必须保存“常然之性”，反对用音乐去束缚人心，否定儒家礼乐。《天道》篇中把“钟鼓之音”与“礼法度数”相并置，礼乐无法与“道”的音乐、“至乐”相媲美。真正的音乐不是“经世致用”，而是“无用之用”，礼乐的制作背离了道德本性，仁义礼乐从来都是为“大盗”服务，是他们维护统治的手段和工具，所以庄子要“擢乱六律，铄绝竿瑟，塞师旷之耳，而天下始人含其聪矣：灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。”(《肤箧》)
其实《庄子》反对的不是音乐本身，而是作为束缚人心、异化人性的儒家“礼乐”。相反，道家思想的仁义礼乐则是性情之乐：
古之治道者，以恬养知，知生而无以知为也，谓之以知养恬。……中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐偏行，则天下乱矣。(《缮性》)
学道者应该用真智来保养恬静的精神，礼乐不能偏离“道”的特性、人的本性。“中纯实而反乎情，乐也”，音乐应该顺应并表现人的“纯实”之性，符合平和恬淡的“道”之本性。这种自然性情不是儒家礼乐制约下的扭曲，而是“民之常性”的“天”、“真”。自然之情的“至乐”超越了儒家礼乐的束缚，寻求人性、人情本身。“自适其适”的音乐之乐为庄子所看中孟子反、子张琴面对好友子桑户之死却“临尸而歌”，是“游方外者”。非常人所能为：孔子游于匡“而弦歌不慑”是圣人之勇：庄子妻死“则方箕踞鼓盆而歌”，是“通乎命”的达观；孔子穷于陈蔡“而歌焱氏之风”，是自然随意的音声：曾子居卫，生活极度贫困，却“曳徙而歌商颂”，是“忘心”致道者的行为。这些形式简陋却自然适性的音乐，是超越礼乐之上的“至乐”。
当然，要达到“天乐”之“至乐”实非常人所能，必须以“心斋”悟之，以“坐忘”得之，做到“忘是非”，达到物我同一，不为世俗所羁绊，以虚静的心态真正体会“天乐”所带来的自然无为、顺情适性的“至乐”境界。
三、“无声之中，独闻和焉”——“天乐”之平和
“天乐”是“法天贵真”、“无言而心说”的自然之乐。《天道》中讲到：“知天乐者，无天怨，无人非，无物累，无鬼责，……言以虚静推于天地，通于万物，此谓之天乐。”“天乐”是以虚静的状态而存在，并与天地万物相沟通。又说：“与人和者，谓之人乐；与天和者，谓之天乐”，天乐之和是自然的顺应万物之和。这种“和”不同与儒家的“中和”，而是自然之平和。《天地》篇中说：
夫道，渊乎其居也，谬乎其清也。金石不得，无以鸣。故金石有声，不考不鸣。……故形非道不生，生非德不明。……视乎冥冥!听乎无声。冥冥之中，独见晓焉；无声之中。独闻和焉。
“‘无声之中。独闻和焉’，也可以说是庄子对心目中最美的音乐——‘天乐’所持有的审美态度。”是庄子道家音乐美学思想中独有的音乐谐和观。无声之和，是“道”的音乐的特征之一，把握“和”要的是一种“天和”的心境。庄子追求的“天和”，就是自然之平和，无计较于得失，以平和之心、恬淡之情接受音乐的洗礼。即使人间世俗至悲的死亡，在庄子看来则是超脱、复归本原，以平和的心态去对待，仍可以“临尸而歌”、“鼓盆而歌”，以“通乎命”的超然态度拂去世俗的悲伤，一切皆自然而然，又何须为“自然至道”的运行而悲恸不已?“天乐”之和，就是合乎自然、顺乎人性。超越人为的形式和规范，达致自然平和的境界。
同时，我们可以看到，孔子儒家也推崇“和”，但其“和”是“乐而不淫，哀而不伤”的“中和”之美，要求音乐要处处“和而不淫”，合于“中和”准则，达到“文质彬彬”的君子之风，音乐要合乎“礼仁”之乐。孔子的“中和”从礼出发，要求诗、乐合乎礼义，情要受到礼的节制，合于礼的度量，从而达到“移风易俗”、“安土治民”的目的。人们可以用音乐表达情感，但应注意分寸，不逾礼矩，孔子以仁义为礼乐的尺度，艺术情感要受理智控制，即使束缚“民之常性”也在所不惜。
庄子道家所要求的“天乐”之平和，则与孔子的礼乐之中和截然不同，虽然都以“和”作为审美准则，但从本质上却相差甚远。庄子艺术境界的“和”，是情与理水乳交融的和谐美，还原艺术以自由的本质。是自然的平和之气。庄子肯定人的情感的自然流露：“真者，所以受于天地，自然不可易也”，崇尚真感情、真性情，“解衣般礴”，以神遇情。“天乐”是自然的，一切在自由地宣泄。《庄子》中的《成池》之乐在广漠之野演奏。分不清形式与内容的界限。直接作用于人的心灵，“天乐”自然而然，音乐的境界“与道合一”。“止之于有穷，流之于无止”。音乐形式的自由表达，可以抒发人的自由情感，不为世俗所累，游乎天地之间。以超脱的审美精神，自然的无为状态看待“天乐”。对待音乐之声。则可达到平和，在平和中感受“至道”的音乐，在平和中体悟自然无为的音乐之“道”。庄子的“和”是顺乎自然、合于性情的平和，是一种虚静状态下的超脱的艺术精神。
综上所述，《庄子》的音乐美学思想在自然中见平和，以平和待自然，“无乐”是自然之乐的神会，“至乐”是“无为”的平和之气。《庄子》自然平和的音乐美学思想极大地影响了后世的音乐美学，嵇康的“声无哀乐论”、周敦颐“主静无欲”的“谈和”说、李贽的“以自然为美”，都与老庄道家的音乐美学思想相通。音乐是自由抒发内心情感的自然之声。更关注于主体的精神自由，自然平和是艺术审美化的音乐美学思想。