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摘要 “道”是老子哲学的核心概念，有着丰富的思想内涵。老子用“道”架构了“无”、“有”这些重要的哲学概念，从而连接起自然、天、地、人，形成了一个完整的哲学体系。“道”也成为了一个重要的哲学范畴，是中国哲学中最重要的组成部分之一。但“道”之所以有着如此宏大的气韵、丰富且深刻的思想性及启蒙性的思辨价值，原因就在于它的本体论意义。论文将从构成性本体的角度重新论述“道”的本体性实质。
关键词：道 本体 实质 潜在可能性
老子的“道”不仅是道路、流向，也是万物从生至死、大化流衍的规律，更是本体。老子哲学是模糊而精致的，有人认为是由于辩证性，有人认为是简短几句之间意境深远，其实是因为“道”是即体即用的缘故。但是仅靠持有“道”是本体这一态度是不够的，还要弄清“道”为何能够作为本体、“道”的本体实质指向何处，实体性本体已经不足以完全诠释“道”的内涵，只有站在构成性本体的新角度，才能真正探索出老子“道”的本体实质。
一
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”，《道德经》第一章中的第一句，揭示了“道”是宇宙万物的开端与其不可被称谓性；在第四十章中，“天下万物生于有，有生于无”，揭示了“道”作为“有”和“无”包含共生的结合体，从而成为一切的本源。“道”的特性是“无”，但它并不是绝对意义的虚空和虚无，它是本体，所有事物从它这里来，按它的规律和过程走，最后也在它这里消亡，是个大循环的流程，无论是有生命还是没有生命的，“道”始终贯穿在整个存在过程里。“道可道，非常道”，“道”是不可被言说的，如果可以被准确地讲出来，被准确地描述和称谓，就不是永恒、绝对意义上的“道”了。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，“道”如果作为事物，是恍惚的，是不可以被感觉、感知的，但它却是存在着，它恍惚之间就成就了事物、现象，像一种精神，看不见摸不着，但它不是无，不是没有，而是作为超越于表象被感知事物那样坚定的存在。
我们可以用现象学本质直观的方法来还原：“道”衍生成杂多的万物，它是宇宙万物的共同性，它是一切的本质所在。不论是生物还是事物，它们身上都有着“道”这个共同因素，不论“道”以什么形式、什么方法来呈现，“道”始终是同一个“道”，我们之所以把握到它，是它作为了“自身当下的被给予”，“道”在我们的意识里一边呈现、一边建构着它自己，所以它始终伴随万物也伴随着我们的意识，它是一种观念性存在，具有明见性：“道”蕴含在万物之中，不以时间和空间为转移，不以感官经验为转移，它可以被直观到。可是当我们通过一座山或一片云直观到“道”时，我们又如何能清楚地知道——原来山和云是由“道”产生的？诚然，我们可以通过万物来本质直观到“道”，但是我们“看见”了“道”不代表我们就能清楚明了地把握到——“道”是一切的本源。尽管“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但这是老子的关于“道”所持有的态度，其实在《道德经》第一章，老子就已经表明：想要具体地说明“道”是不可能的，“道可道，非常道。名可名，非常名”，老子的“道”、“道”本身、我们通过《道德经》所理解的“道”，是不一样的。老子说了“道”是本体，但是并没有阐述“道”为什么可以成为本体。那么真正的“道”是什么？“道”又如何作为本体，并且即体即用？
二
“道”在《道德经》里的内涵是很丰富的，不仅是本体，也是规律。但是要想总结出事物的规律，那么必须先有事物才行。要想诞生事物，必须有本源才行。“道”就是本源，诞生万事万物的本源。既然一切事物都源于“道”，那么“道”产生之前是什么，或者这样说：“道”这个本源出现之前，世界又是怎样的世界？如果是绝对的无之中，又如何有了“道”这个本源？在我们认识“道”的真面目之前，关于“道”的真理就已经慢慢消解在了我们对《道德经》的各式各样的解读里。我们通过老子知道了有“道”这样的东西存在着，可是我们却始终无法准确定义究竟什么是道，老子同样也没有准确提出对“道”的定义——“玄之又玄，众妙之门”。
虽然无法定义“道”，但是可以肯定的是，作为本体的“道”一定是处于前经验域的。道生万物，我们的经验材料都在“道”之后，“道”是先验性的。先验性的“道”同时也是超越时空的，既不会诞生也不会消亡，而时间和空间的奠基点都是“道”，既然“道”是一切的本源，那么它也是时间和空间、宇宙、自然万物的本源，世界的起点是“道”，那么我们就能断定“道”之前的世界是绝对意义上的“无”吗？显然不是。如果“道”之前是绝对的虚无，那么根本就不会有“道”这一本源。“道”作为真正的存在，那么“道”之前可以说是一种以虚无为形式的绝然存在。正是有这种虚无，才能有“道”，“道”才具有作为本源的适格状态。万事万物从“道”中来，同时也成为了“道”的载体。如前文所述，尽管不能因为所有事物都有着“道”这一因素，就把“道”作为本源，但是我们如果回到事物之前，回到那片以虚无为存在形式的世界，“道”首先不是观念性的存在，而是先验存在，在我们用本质直观、观念化抽象之前，“道”就存在。
三
严遵解“道”时，提出“无不生无，有不生有，不无不有，乃生无有”的主张。 “无”不是绝对的虚无，“有”也不是绝对的存有，不能用一般的有无概念去衡量“道”，但是，“道”是包含“有”和“无”的。正是由于统摄了“有”和“无”，“道”才显得“玄而又玄”。那么，“道”作为本体的实质究竟是什么？
“道”作为本体，不是实体意义上的本体，它是构成层面上的本体。“道”是先验的，又是自为的，独立于人的意志以外，不强迫自然和人，但是却处处影响，或潜移默化，或直接造成一个可视可知的结果，它静谧地看着一切，万事万物都是它的载体。这种神秘但是强势的力量就在于——“道”是潜在可能性。
实体的“道”是不存在的，能把握到的实体都是“道”繁衍出来的衍生物。“道”也不可能是朴素唯物主义里的实体本体。但是“道”如果是形而上意义的本体，那么它早在观念之外就已诞生，它是本体，无论抽象还是不抽象，无论是否进行还原、直观，它是前经验域中的。“道”是一种潜在可能性。在科学界为了宇宙诞生于爆炸还是其他争论时，在生物科学追根究底生命的起点究竟是什么时，“道”早就以旁观者的姿态洞察了一切。正是由于这样的潜在可能性，才构成了万事万物。无论是哪个物种存在于世界，无论宇宙是如何诞生的，“道”都在其中。潜在可能性构成了历史选择性。“道”成了奇妙的生命哲学。这个潜在可能性伴随着任何事物任何生命，这个潜在可能性构成了本体，不是“道”就是潜在可能性本身，而是相反，潜在可能性被命名为“道”。由于一切事物都有着潜在可能性，而这种潜在可能性是不可以被感知的，也是先验的，所以这种潜在可能性是若隐若现的、难以界定和把握的。一切大化流衍都是依托了这种潜在可能性。那么前经验域呢？其实也是一样的，如果本源诞生之前就有了世界，本源就不是本源了。“道”由于不是实体意义上的本体，只是作为一种潜在可能性，所以虚无、存在本身就是这种可能性的反映。基于“无”的可能性，前经验域是非绝对主义的“无”；基于“有”的可能性，“道”成了宇宙自然的本源。“道”切实地构成了一切，但却是难以称谓并把握的。这种潜在可能性是构成意义的本体论，也赋予了“道”不滞于有无的特性。 四
作为潜在可能性的本体。“道”生生不息，恍恍惚惚之间不仅完成了历史的选择，也形成了我们所生活的客观世界，能被感受、感知、统觉的一切，也都是“道”运作的结果。老子虽未点明“道”是潜在可能性，但是在其“无为而治”、“天人合一”、“道法自然”的重要思想里，都反映着“道”的本体实质。
1无为而治中的“道”的本体实质
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，“道”像个旁观者，默默看着自己制造出来的世界，欣赏自己的杰作，清静无为，不加干涉。因为“道”本身只是个潜在因素，它既是结果的直接原因，也是过程选择的必然环节。“万物并作”之中，“道”直接参与进去，但是这不是强迫性的，“道”作为潜在可能性如流水一般贯穿在事物之中，哪怕是矛盾的，“道”都可以在其存在的过程中发挥作用。之所以事物产生出这样或者那样的结果，并不是“道”强加给它这种结果效果，而是事物自身选择了可能性中产生的后果之一，所以事物最后产生出了那个既定的后果。潜在可能性，本身就是一种无为的状态，可以这样，可以那样，事物可以根据多种样态产生、流转、消亡，或者回归到起点或者转化成别的事物。“为无为，则无不治”，真正的大治一定是无为的，因为大治必定是符合那个潜在可能性的，一切事物都有因果性，都要遵从因果线性发展的趋势。无为，并不是无所作为，不能把无为的“无”当做绝对意义的“无”，无为是不妄为，顺着“道”走下去，顺其自然，沿着那个大治的潜在可能性，最终“无为而无不治”。
2 天人合一中的“道”的本体实质
“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，作为本体的“道”由于其潜在可能性的实质，将天地人统摄在一个系统之中，道、天、地、人，是平等的，自然并不是凌驾于人的。人的一个选择可以影响自然，自然也可以将人的选择反射给人，不论是危机还是和谐，在这个天地人、道的大系统中，飘渺的“道”始终幻化为一种可能性，引领着人、天、地，引领着生命与生命之间的关系，形成一种生命哲学，不仅人可以在这种潜在可能性中进行选择，自然也可以选择，自然的选择引导着生物的进化，人的选择既改变其自身所在的环境，也改变着自然环境，自然和人本质上是一体的，老子说出了“道”之用的内涵——天人合一。人和自然可以同时宣称：因为“道”，才会这样。这种潜在可能性从开始到结束，一直伴随着人和自然，而且不能被割裂。
3 道法自然中的“道”的本体实质
“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“自然“有别于客观世界中的那个自然，应当是自然而然的意思。“道”是效法自然的，而自然是自然而然的，“道”也该是自然而然的，清静无为、守虚而不争的。而其自然而然的关节点就在于“道”是作为潜在可能性而即体即用的。“道”自然而然，首先“道”存在于万物之中并依附于万物，达到“万物并作，吾以观复”；其次，“道”存在于有无到有再到无的过程里，但不是主导结果，而是万物依据“道”这个潜在可能性而自然而然地流转。正是“道”这种潜在可能性的特性才反映出它好像既是随意的，又好像是个推手。
潜在可能性——“道”本体的这种实质，若有若无，符合它的哲学精神，也给了人们新的思考空间和看待它的新角度。所有事物起初其实就是个随机事件，不论是历史地、看还是当下地看，非自然的努力其实是为了这种潜在可能性变成真实的事物。“道”依旧神秘和奇妙，独特的魅力让人继续探索。
参考文献：
[1] 老子：《道德经》，金盾出版社，2009年版。
[2] 胡塞尔：《逻辑研究第一卷》，上海译文出版社，2006年版。
[3] 严遵：《老子指归》，中华书局，1994年版。
（任亮颖，河海大学马克思主义学院2012级在读研究生）
关键词：道 本体 实质 潜在可能性
老子的“道”不仅是道路、流向，也是万物从生至死、大化流衍的规律，更是本体。老子哲学是模糊而精致的，有人认为是由于辩证性，有人认为是简短几句之间意境深远，其实是因为“道”是即体即用的缘故。但是仅靠持有“道”是本体这一态度是不够的，还要弄清“道”为何能够作为本体、“道”的本体实质指向何处，实体性本体已经不足以完全诠释“道”的内涵，只有站在构成性本体的新角度，才能真正探索出老子“道”的本体实质。
一
“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母”，《道德经》第一章中的第一句，揭示了“道”是宇宙万物的开端与其不可被称谓性；在第四十章中，“天下万物生于有，有生于无”，揭示了“道”作为“有”和“无”包含共生的结合体，从而成为一切的本源。“道”的特性是“无”，但它并不是绝对意义的虚空和虚无，它是本体，所有事物从它这里来，按它的规律和过程走，最后也在它这里消亡，是个大循环的流程，无论是有生命还是没有生命的，“道”始终贯穿在整个存在过程里。“道可道，非常道”，“道”是不可被言说的，如果可以被准确地讲出来，被准确地描述和称谓，就不是永恒、绝对意义上的“道”了。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”，“道”如果作为事物，是恍惚的，是不可以被感觉、感知的，但它却是存在着，它恍惚之间就成就了事物、现象，像一种精神，看不见摸不着，但它不是无，不是没有，而是作为超越于表象被感知事物那样坚定的存在。
我们可以用现象学本质直观的方法来还原：“道”衍生成杂多的万物，它是宇宙万物的共同性，它是一切的本质所在。不论是生物还是事物，它们身上都有着“道”这个共同因素，不论“道”以什么形式、什么方法来呈现，“道”始终是同一个“道”，我们之所以把握到它，是它作为了“自身当下的被给予”，“道”在我们的意识里一边呈现、一边建构着它自己，所以它始终伴随万物也伴随着我们的意识，它是一种观念性存在，具有明见性：“道”蕴含在万物之中，不以时间和空间为转移，不以感官经验为转移，它可以被直观到。可是当我们通过一座山或一片云直观到“道”时，我们又如何能清楚地知道——原来山和云是由“道”产生的？诚然，我们可以通过万物来本质直观到“道”，但是我们“看见”了“道”不代表我们就能清楚明了地把握到——“道”是一切的本源。尽管“道生一，一生二，二生三，三生万物”，但这是老子的关于“道”所持有的态度，其实在《道德经》第一章，老子就已经表明：想要具体地说明“道”是不可能的，“道可道，非常道。名可名，非常名”，老子的“道”、“道”本身、我们通过《道德经》所理解的“道”，是不一样的。老子说了“道”是本体，但是并没有阐述“道”为什么可以成为本体。那么真正的“道”是什么？“道”又如何作为本体，并且即体即用？
二
“道”在《道德经》里的内涵是很丰富的，不仅是本体，也是规律。但是要想总结出事物的规律，那么必须先有事物才行。要想诞生事物，必须有本源才行。“道”就是本源，诞生万事万物的本源。既然一切事物都源于“道”，那么“道”产生之前是什么，或者这样说：“道”这个本源出现之前，世界又是怎样的世界？如果是绝对的无之中，又如何有了“道”这个本源？在我们认识“道”的真面目之前，关于“道”的真理就已经慢慢消解在了我们对《道德经》的各式各样的解读里。我们通过老子知道了有“道”这样的东西存在着，可是我们却始终无法准确定义究竟什么是道，老子同样也没有准确提出对“道”的定义——“玄之又玄，众妙之门”。
虽然无法定义“道”，但是可以肯定的是，作为本体的“道”一定是处于前经验域的。道生万物，我们的经验材料都在“道”之后，“道”是先验性的。先验性的“道”同时也是超越时空的，既不会诞生也不会消亡，而时间和空间的奠基点都是“道”，既然“道”是一切的本源，那么它也是时间和空间、宇宙、自然万物的本源，世界的起点是“道”，那么我们就能断定“道”之前的世界是绝对意义上的“无”吗？显然不是。如果“道”之前是绝对的虚无，那么根本就不会有“道”这一本源。“道”作为真正的存在，那么“道”之前可以说是一种以虚无为形式的绝然存在。正是有这种虚无，才能有“道”，“道”才具有作为本源的适格状态。万事万物从“道”中来，同时也成为了“道”的载体。如前文所述，尽管不能因为所有事物都有着“道”这一因素，就把“道”作为本源，但是我们如果回到事物之前，回到那片以虚无为存在形式的世界，“道”首先不是观念性的存在，而是先验存在，在我们用本质直观、观念化抽象之前，“道”就存在。
三
严遵解“道”时，提出“无不生无，有不生有，不无不有，乃生无有”的主张。 “无”不是绝对的虚无，“有”也不是绝对的存有，不能用一般的有无概念去衡量“道”，但是，“道”是包含“有”和“无”的。正是由于统摄了“有”和“无”，“道”才显得“玄而又玄”。那么，“道”作为本体的实质究竟是什么？
“道”作为本体，不是实体意义上的本体，它是构成层面上的本体。“道”是先验的，又是自为的，独立于人的意志以外，不强迫自然和人，但是却处处影响，或潜移默化，或直接造成一个可视可知的结果，它静谧地看着一切，万事万物都是它的载体。这种神秘但是强势的力量就在于——“道”是潜在可能性。
实体的“道”是不存在的，能把握到的实体都是“道”繁衍出来的衍生物。“道”也不可能是朴素唯物主义里的实体本体。但是“道”如果是形而上意义的本体，那么它早在观念之外就已诞生，它是本体，无论抽象还是不抽象，无论是否进行还原、直观，它是前经验域中的。“道”是一种潜在可能性。在科学界为了宇宙诞生于爆炸还是其他争论时，在生物科学追根究底生命的起点究竟是什么时，“道”早就以旁观者的姿态洞察了一切。正是由于这样的潜在可能性，才构成了万事万物。无论是哪个物种存在于世界，无论宇宙是如何诞生的，“道”都在其中。潜在可能性构成了历史选择性。“道”成了奇妙的生命哲学。这个潜在可能性伴随着任何事物任何生命，这个潜在可能性构成了本体，不是“道”就是潜在可能性本身，而是相反，潜在可能性被命名为“道”。由于一切事物都有着潜在可能性，而这种潜在可能性是不可以被感知的，也是先验的，所以这种潜在可能性是若隐若现的、难以界定和把握的。一切大化流衍都是依托了这种潜在可能性。那么前经验域呢？其实也是一样的，如果本源诞生之前就有了世界，本源就不是本源了。“道”由于不是实体意义上的本体，只是作为一种潜在可能性，所以虚无、存在本身就是这种可能性的反映。基于“无”的可能性，前经验域是非绝对主义的“无”；基于“有”的可能性，“道”成了宇宙自然的本源。“道”切实地构成了一切，但却是难以称谓并把握的。这种潜在可能性是构成意义的本体论，也赋予了“道”不滞于有无的特性。 四
作为潜在可能性的本体。“道”生生不息，恍恍惚惚之间不仅完成了历史的选择，也形成了我们所生活的客观世界，能被感受、感知、统觉的一切，也都是“道”运作的结果。老子虽未点明“道”是潜在可能性，但是在其“无为而治”、“天人合一”、“道法自然”的重要思想里，都反映着“道”的本体实质。
1无为而治中的“道”的本体实质
“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复”，“道”像个旁观者，默默看着自己制造出来的世界，欣赏自己的杰作，清静无为，不加干涉。因为“道”本身只是个潜在因素，它既是结果的直接原因，也是过程选择的必然环节。“万物并作”之中，“道”直接参与进去，但是这不是强迫性的，“道”作为潜在可能性如流水一般贯穿在事物之中，哪怕是矛盾的，“道”都可以在其存在的过程中发挥作用。之所以事物产生出这样或者那样的结果，并不是“道”强加给它这种结果效果，而是事物自身选择了可能性中产生的后果之一，所以事物最后产生出了那个既定的后果。潜在可能性，本身就是一种无为的状态，可以这样，可以那样，事物可以根据多种样态产生、流转、消亡，或者回归到起点或者转化成别的事物。“为无为，则无不治”，真正的大治一定是无为的，因为大治必定是符合那个潜在可能性的，一切事物都有因果性，都要遵从因果线性发展的趋势。无为，并不是无所作为，不能把无为的“无”当做绝对意义的“无”，无为是不妄为，顺着“道”走下去，顺其自然，沿着那个大治的潜在可能性，最终“无为而无不治”。
2 天人合一中的“道”的本体实质
“故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，而人居其一焉”，作为本体的“道”由于其潜在可能性的实质，将天地人统摄在一个系统之中，道、天、地、人，是平等的，自然并不是凌驾于人的。人的一个选择可以影响自然，自然也可以将人的选择反射给人，不论是危机还是和谐，在这个天地人、道的大系统中，飘渺的“道”始终幻化为一种可能性，引领着人、天、地，引领着生命与生命之间的关系，形成一种生命哲学，不仅人可以在这种潜在可能性中进行选择，自然也可以选择，自然的选择引导着生物的进化，人的选择既改变其自身所在的环境，也改变着自然环境，自然和人本质上是一体的，老子说出了“道”之用的内涵——天人合一。人和自然可以同时宣称：因为“道”，才会这样。这种潜在可能性从开始到结束，一直伴随着人和自然，而且不能被割裂。
3 道法自然中的“道”的本体实质
“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“自然“有别于客观世界中的那个自然，应当是自然而然的意思。“道”是效法自然的，而自然是自然而然的，“道”也该是自然而然的，清静无为、守虚而不争的。而其自然而然的关节点就在于“道”是作为潜在可能性而即体即用的。“道”自然而然，首先“道”存在于万物之中并依附于万物，达到“万物并作，吾以观复”；其次，“道”存在于有无到有再到无的过程里，但不是主导结果，而是万物依据“道”这个潜在可能性而自然而然地流转。正是“道”这种潜在可能性的特性才反映出它好像既是随意的，又好像是个推手。
潜在可能性——“道”本体的这种实质，若有若无，符合它的哲学精神，也给了人们新的思考空间和看待它的新角度。所有事物起初其实就是个随机事件，不论是历史地、看还是当下地看，非自然的努力其实是为了这种潜在可能性变成真实的事物。“道”依旧神秘和奇妙，独特的魅力让人继续探索。
参考文献：
[1] 老子：《道德经》，金盾出版社，2009年版。
[2] 胡塞尔：《逻辑研究第一卷》，上海译文出版社，2006年版。
[3] 严遵：《老子指归》，中华书局，1994年版。
（任亮颖，河海大学马克思主义学院2012级在读研究生）