一精通剑术者，名曰胜轩。府上有大鼠，白昼亦横行无忌。主人紧闭其室，放家猫捕之。然此鼠毫无惧色，迎面扑咬；猫放声惨叫，仓皇而逃。如此景象，怎生得了？主人乃搜邻近悍猫多只，放入室内。此鼠闲踞居室之隅，蓦见悍猫，但纵身扑上厮咬。其势猛烈，令众猫皆畏缩不前。主人大怒。自提木刀入其室，于后掩杀之。此鼠避开木刀，竟自眼前跃过。木刀击破拉门、隔扇，而鼠跳至半空，安然无恙。其速疾如电光，时而迎面扑击主人，虎虎欲咬之。胜轩大汗如注，无可如何，乃唤仆至，曰：“据闻去此六七里，有悍猫凶猛异常，无与伦比，速借其返。”
　　仆携猫返。待见那猫，形颇笨拙，毫无敏捷之状。无奈，唯有一试。遂微开门缝放入，岂料那鼠惶惧之至，竟动弹不得；那猫若无其事，缓步近前，捕而食之。
　　是夜，群猫聚于胜轩府中，将老猫奉于上座，皆跪于前，恭敬道：“吾等习艺多年，专练此道，莫说一鼠，即令鼬獭之类，亦爪到擒来。不意竟有此等强鼠，不知尊驾凭借何术轻取？望公不吝赐教，传神技于吾辈。”
　　老猫笑曰：“众位过谦矣。尔等诚已功底匪浅，然唯因不谙正道之理法，故遇意外而败北。老朽愿领略各位之修行并绝技。”
　　众猫中一强健之黑猫上前一步，曰：“吾生于捕鼠世家，刻意于此道，自幼演练轻功、快功，越七尺屏风，钻弹丸孔洞，已抵炉火纯青之境。纵令错睡之时，亦可明察秋毫。陡然跃起，虽上窜于梁上之鼠，亦无一逃生。今意外遇此强悍之辈，竟遭此败迹，实为终生大辱。”
　　老猫曰：“汝之修炼，推重动作，故难纠唯取目标之偏。古来教动作，须先明其道理，虽动作简便，而至理内含。后人则扬弃其理，极尽功夫，不以古训为大。敏而不实，好施小技，常功尽而事不成，极小人之功，凭浅薄之智，则为虚假之开端。此等小技薄智，反倒为害。诸君须早晚三省，好自为之。”
　　又一虎皮大猫走上前曰：“我以为练术以气为贵。故专此为时久矣，现已然豁达盛强，可充天地。面临敌人，先须以气概压之，而后始攻击。闻气息，辨声响，左追右直，无不随机应变。施招用术之明，心地坦然，则招式自出。但此鼠形踪无迹，不知是为何者？”
　　老猫曰：“汝之修炼，实为一时之气，此固可为吾等所取，却绝非至上之策。此中缘故，皆因我欲破敌，而敌亦来破我。而况胜败有时，并非皆属我强敌弱。所谓豁达至刚，可充天地，此乃气之形也。虽类孟子之浩然正气，实则不同。他为阴阳之刚健，汝为乘势之刚健，故其间作用迥异，诚若江河常流与一夜洪水之比。而况遇不屈于汝之气势之穷寇，则虽为弱鼠却可扑咬健猫，彼临绝境，无所仰伏，必忘生忘欲，以己身相拼，故其志如金刚。此种利势，汝凭一时之气，何以制服？”
　　又一灰色老猫，从容举步上前：“先生所言极是。气虽旺，但见于形迹，而形虽微彼亦可察。吾练心术之日久矣，不张声势，不为强争，身心调和，乃成一体。彼强之时，则以和相对。似凭帷幕以防砾石之击，虽有强风，亦不与其抗衡。然今日之鼠，既不屈于气势，于吾之和亦不理睬，依旧来往如神。如此行状，生平未曾得见。”
　　老猫又曰：“汝谓之和者，乃已于心中蕴酿之和，而非自然之和也。虽可避敌之锐气，然汝略动心思，敌仍知晓。着意使心中达于和之境地，则心境不清，兼失生气。心中思念若动，自然之感若寒，则妙用皆无。若不思不为，随感而动，则无形无状，此时之和，方天下无敌也。然绝非汝等之修炼，皆为无用之物。心与术本为一体，动作之中又含至理。气乃一身之流，豁达之时，则得心应手，妙术无尽。和时，则不以力斗，虽金石亦折。但若心神微动，则皆显露于形，神态失于自然，故对手不以心服，对吾怀有敌意，纵施何等妙术，终难奏效。是须无心以应自然。然道之无尽，各位不可以吾之言为至极。昔日吾邻乡一猫，终日错睡，毫无锐气，泥塑木雕一般。未有见其搏鼠者。然此猫所到之处，鼠皆无迹，易地一如既往。吾问缘由，此猫并非不答，乃不知如何作答。此为智，智者不言，言者不智。此猫忘己忘物，已达绝妙之境，即非仅凭骁勇之辈。与此君相比，吾相差远矣。”
　　胜轩居旁闻此议论，恍惚如入梦境。乃出对老猫一揖，道：“吾修剑术，为时已久，尚未及此道。今宵恭听各位高论，似悟出吾道之极至，望更予深义明示。”
　　猫曰：“否。吾为一兽，鼠乃我食。人间之事概不通晓。夫剑术并非专在胜人，乃为临大变、明生死之术。士者，须常养此心，再练此道，故明生死之理至先。其心不偏不倚，不疑不惑，不以机智思虑，心气和平无物，坦然应变，此为自在。此心稍动，则理于形外。有形状，则有敌有吾，相对而争，陷此之境，则变化妙用皆失自在。吾心坠地先死，灵明已失，岂可坦然取胜。纵取胜，亦为偶得，非剑术之本旨，所谓无物，并非冥顽。物之微蓄之时，气亦倚此处。此气微倚之时，则难以融通豁达。相对则为过，不对则为不及。过则气溢不可止，不及则气馁难为用。两者皆难拓展变异。吾之谓无物，乃不蓄不倚，无敌无我，临则随应，无迹无形。《易经》有云：‘无思无为，寂然不动，惑知遂通天下之故。’学剑术者，若晓此理，则道近矣。”
　　胜轩曰：“何为无敌无我？”
　　猫曰：“有我故有敌，无我即无敌。敌者，原本对峙之名，同阴阳水火之类。大凡有形象者，必有相对之物。吾心无形象，则相对之物亦无。唯物我两忘，坦然无事，方为和一。虽敌之形败不知，然无念凭感而动，心中坦荡，世界方为吾之世界。勿拘泥好恶，疏苦乐得失之境于心中，天地虽广，亦无外求之物。古人曰：‘眼界有尘三界窄，心头无埃一生宽。’盖若有尘沙入，则眼难睁开。原本无物明朗之处，进入异物，必遭此结果。心亦可譬为此。”
　　又曰：“于千万敌众中，吾形虽同微尘，但此心仍为吾心。虽敌大，无奈我矣。孔子曰：‘虽匹夫不可夺其志也’。若犹豫之时，此时反成敌之物。吾言至此为止，尔须自省自问。师仅传事、晓理耳，欲求真谛乃在自身。此为自得，亦称以心传心，又称教外别传，此非违教，自圣人心法至艺术之末，自得之所，皆为以心传心，教外别传。所谓教乃属自身难以看到之处，师‘仅指点令其自悟之’。从师难得此，教亦易、学亦易之物，难成己之物。此曰见性。所谓开悟，乃跳出妄想之境，此亦称觉悟，两者同义。”