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2008年10月11-13日，全国第八届马克思哲学论坛在武汉大学国际学术交流中心隆重举行。本届马克思哲学论坛由《中国社会科学》杂志社和武汉大学马克思主义哲学研究所共同主办。来自国内50多所高校和科研机构的一大批著名专家、知名学者出席了会议，会议正式代表160多人，收到论文90多篇。本届论坛的主题是“马克思主义哲学中国化与当代中国哲学建设”，与会学者围绕马克思主义哲学中国化的思想源流与历史进程、发展方向和理论视野、马克思主义哲学中国化重要代表人物的哲学思想、马克思主义哲学中国化的基本经验等议题进行了深入地探讨。
一、马克思主义哲学中国化的思想源流与历史进程
关于中国马克思主义哲学中国化的思想源流。中国马克思主义哲学的一个重要思想来源就是前苏联的马克思主义哲学，但由于20世纪80年代以来我国学术界对马克思主义原理教科书体系的批判，使得前苏联的马克思主义哲学同我国的马克思主义哲学之间的历史联系没有得到合理的阐释。鉴于此，前苏联马克思主义哲学与中国马克思主义哲学之间的源流关系凸显出来，成为当前马克思主义中国化研究必须面对和解决的课题。有学者指出，前苏联马克思主义哲学作为马克思主义哲学的一种民族形式，既有普遍性，又有特殊性。中国马克思主义者区分了前苏联马克思主义哲学中的普遍性和特殊性，把它的普遍性转化为方法论，用以思考中国的现实问题，从而创造了中国的马克思主义哲学。因此，中国的马克思主义哲学虽然是在接受前苏联马克思主义哲学的基础上诞生的，但有自己的原创性理论，而不是苏联马克思主义哲学的模本。
关于马克思主义哲学中国化的历史进程，与会学者从不同方面进行了激烈探讨。有学者指出，马克思主义哲学中国化的过程既是马克思主义哲学与中国具体实际相结合的过程，又是推进马克思主义哲学创新和中国实践创新的过程；既是运用马克思主义哲学的世界观和方法论来解决中国问题进而推进中国发展的过程，也是用中国的方式实现马克思主义哲学进而推进马克思主义哲学发展的过程。马克思主义哲学中国化首先是马克思主义哲学的历史化，其次是马克思主义哲学的现实化，第三是马克思主义哲学的民族化，最后是马克思主义哲学的大众化。
也有学者从历时关系上对马克思主义哲学中国化的进程做了系统梳理，指出毛泽东思想是马克思主义与中国实际相结合的第一次历史性飞跃，是马克思主义哲学中国化的开创性成果。毛泽东指出中国革命必须从中国实际出发，理论联系实际，做到马克思主义与中国实际的有机结合。马克思主义哲学中国化的第二次历史性飞跃是邓小平理论的创生，邓小平理论与毛泽东思想是一脉相承的。邓小平作为改革开放的总设计师，肩负着解决什么是社会主义和怎样建设社会主义的历史问题。在吸取前苏联和中国文革经验教训的基础上，邓小平提出建设社会主义只能从中国实际出发而不能照搬别人的模式，新时期马克思主义哲学中国化的重心是解放思想、实事求是。马克思主义哲学中国化的最新形态是以人为本的科学发展观与构建和谐社会的伟大纲领，这是马克思主义哲学面对新形势、新任务以中国化的姿态所做出的科学回答。
二、马克思主义哲学中国化的理论视野与发展方向
关于新时期深入发展马克思主义哲学中国化这一课题，与会学者从不同的理论视野、多角度阐释了马克思主义中国化及当代中国哲学建设的发展方向。
有学者指出，马克思主义哲学中国化应该包括两个路向，一方面是马克思主义的中国化，即把马克思主义的普遍真理与中国的具体国情相结合，走出富有中国特色的革命及建设的道路；另一方面是中国马克思主义的国际化，即把有中国特色社会主义理论体系介绍到国外去，使之成为国际上最有生命力和影响因子的理论思潮之一。只有把这两个方面有机结合起来，才能创造性地推动马克思主义哲学的发展。
与此相关，有学者认为新时期深化马克思主义中国化研究的一项重要任务就是拓宽研究视野，在马克思主义中国化研究中形成“世界向度”和“中国向度”紧密结合的学术视野。马克思主义中国化研究的中国向度是指把马克思主义基本原理同中国的实际相结合，用以指导中国的实践，并获得理论上的创新成果。这是通常所说的马克思主义中国化的基本含义，主要表现为一个马克思主义“由外向内”的单向输入的向度。马克思主义中国化研究的世界向度是指要在全球化的语境和世界视野中审视马克思主义同中国实际的结合问题，并强调中国经验的对外开放和中国形态的马克思主义理论在世界马克思主义研究中的话语权。它呈现为中国马克思主义研究同世界马克思主义研究的双向互动。马克思主义研究的中国向度和世界向度是紧密连接、不可分割的两个组成部分，在当前的马克思主义研究中主要偏重于中国向度，因此，如何加强马克思主义中国化研究的世界向度应该是我们新时期重点思考的问题。
还有学者提出从建设精神家园路向上来研究马克思主义哲学中国化，即把马克思主义哲学中国化与中华民族共有精神家园建设统一起来，在建设中华民族共有精神家园的意义上探索中国特色马克思主义哲学的新内容、新形式，推进马克思主义哲学中国化的深入发展。以中国特色马克思主义哲学为核心建设中华民族共有精神家园，既是推进马克思主义哲学中国化的精神家园路向，也是弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园的基本道路。
也有学者认为马克思主义哲学中国化同时也就是中国哲学的现代化。马克思主义哲学中国化不仅是马克思主义哲学与中国的具体实践相结合，而且同时也是使马克思主义哲学与中国的传统文化相结合。如果马克思主义哲学不结合中国的传统文化的精华，就难以中国化，而如果单纯固守中国的传统文化，以之去“化”马克思主义哲学则不可能使中国哲学现代化。从根本上说，马克思主义哲学中国化就是使马克思主义哲学与中国当前面临的实际问题相结合，使中国的现实问题上升为哲学中的问题，从而使马克思主义哲学成为分析和解决问题的方法；同时，在这个过程中用马克思主义哲学来分析、批判中国传统文化，吸取其精粹，并对其进行批判性改造，使之融入到马克思主义哲学体系之中，推进中国哲学的现代化。
此外，很多学者从西方马克思主义哲学的视角研究中国马克思主义哲学。西方马克思主义自改革开放传入中国以来，对中国马克思主义哲学的创新和建设起了重要的推动作用。但是，当前以促进马克思主义哲学中国化为目的研究西方马克思主义哲学的自觉意识还远未形成，这使西方马克思主义哲学研究成为脱离中国马克思主义哲学建设的自说自话，西方马克思主义哲学研究很难成为推进中国马克思主义哲学建设的理论资源。这意味着以何种态度和方法来对待和研究西方马克思主义哲学是当前哲学建设中应该着重解决的问题。马克思主义哲学的发展过程是世界化和民族化的双向运动，前苏联马克思主义哲学、西方马克思主义哲学、中国马克思主义哲学都是马克思主义哲学发展史的内在组成部分，是马克思主义同各国的社会历史条件和文化传统相结合的产物，不能对它们采取非此即彼的态度来定位它们在马克思主义哲学发展史上的地位，而是应立足于当代中国实际和历史文化传统，积极吸取西方马克思主义哲学的成果来推进中国马克思主义哲学的建设。展开中国马克思主义和西方马克思主义之间的对话与交流，通过考察不同哲学范式对同一理论和问题的研究路径，扩展我们的理论视野，从而深化对马克思主义哲学的理解，推进中国马克思主义哲学建设。
三、马克思主义哲学中国化重要代表人物的哲学思想
在八十多年马克思主义中国化的过程中，产生了一大批有代表性的马克思主义中国化的成果。有学者系统研究了作为马克思主义哲学中国化最初探索的李大钊的哲学思想及其历史地位。李大钊的哲学思想有其独特贡献和历史地位。李大钊哲学思想的核心不是照搬俄国民粹派，而是马克思主义哲学中国化的最早尝试与独特创新。李大钊不仅是马克思主义哲学思想在中国的最早传播者，而且是马克思主义中国化的最早探索者，他有理论与实践结合的重大创新，有活生生的创造活动。在马克思主义观、国情观、中国革命观、文化观四个重要层面上，李大钊都做出了马克思主义哲学中国化的最初探索。
作为马克思主义中国化先驱和榜样的李达的哲学思想也是与会学者关注的焦点之一。李达哲学思想的最大特点就是特别注重用中国化的方式来系统阐释马克思主义哲学。他独辟蹊径地开辟了一条马克思主义哲学中国化的道路。李达在他的早年、中年、晚年分别留下了三部重要著作：《现代社会学》、《社会学大纲》、《唯物辩证法大纲》，这三部重要著作分别代表了那三个时代马克思主义哲学在中国走向系统化、体系化的最高水平。
毛泽东哲学思想是马克思主义哲学中国化的典范，也是中国文化在与西方文化碰撞中重建的典范，因而深入考察毛泽东哲学的构成方式，对于处在文化复兴的中国人来说，仍然具有重大意义。但以往研究对于毛泽东哲学中的中国传统文化元素的作用估计不足。鉴于此，有学者提出了“重估毛泽东哲学中的中国传统元素”这一问题，“重估”一方面是对毛泽东哲学中所包含的中国传统文化元素这一事实的重新考量，另一方面则是对这一事实意义的重新考量。
四、马克思主义哲学中国化的基本经验
与会学者普遍认为，马克思主义的中国化就是把马克思主义的普遍真理与中国的具体实际相结合，走出富有自己特色的革命、建设和改革的道路。马克思主义哲学中国化不是简单对马克思主义真理的照搬照抄。马克思主义哲学中国化强调的是作为外来文化的马克思主义哲学在中国的本土化并由此创造中国的马克思主义哲学的过程和结果。这一中国化的过程包括两个方面的内容：一是把马克思主义哲学与中国的传统文化相结合，运用马克思主义哲学来审视、反思和铸造中国传统文化，吸取中国传统文化的精粹，用以丰富马克思主义哲学的内容；二是把马克思主义哲学与中国当前的实际相结合，运用马克思主义哲学分析、考察中国当前现实，从中提升出具有普遍性和时代性的哲学问题，并通过对这些问题的创造性回答，指导中国当前实践，推进中国马克思主义哲学的发展。毛泽东思想、邓小平理论就是马克思主义哲学普遍真理与中国具体实际相结合的成功典范，因而其指导下的中国革命和建设都取得了很大的成果。
还有学者从思想路向上来总结马克思主义哲学中国化的经验，认为马克思主义哲学中国化必须坚持“从实践的需要看理论”的思想路向，这是马克思主义哲学中国化得以实现的保障。如果考虑问题时坚持“从理论原则看实践”，用马克思主义来裁剪中国现实问题，也很可能滑向教条主义的误区，使马克思主义哲学中国化成为一句空话。
作者系武汉大学哲学院博士研究生
一、马克思主义哲学中国化的思想源流与历史进程
关于中国马克思主义哲学中国化的思想源流。中国马克思主义哲学的一个重要思想来源就是前苏联的马克思主义哲学，但由于20世纪80年代以来我国学术界对马克思主义原理教科书体系的批判，使得前苏联的马克思主义哲学同我国的马克思主义哲学之间的历史联系没有得到合理的阐释。鉴于此，前苏联马克思主义哲学与中国马克思主义哲学之间的源流关系凸显出来，成为当前马克思主义中国化研究必须面对和解决的课题。有学者指出，前苏联马克思主义哲学作为马克思主义哲学的一种民族形式，既有普遍性，又有特殊性。中国马克思主义者区分了前苏联马克思主义哲学中的普遍性和特殊性，把它的普遍性转化为方法论，用以思考中国的现实问题，从而创造了中国的马克思主义哲学。因此，中国的马克思主义哲学虽然是在接受前苏联马克思主义哲学的基础上诞生的，但有自己的原创性理论，而不是苏联马克思主义哲学的模本。
关于马克思主义哲学中国化的历史进程，与会学者从不同方面进行了激烈探讨。有学者指出，马克思主义哲学中国化的过程既是马克思主义哲学与中国具体实际相结合的过程，又是推进马克思主义哲学创新和中国实践创新的过程；既是运用马克思主义哲学的世界观和方法论来解决中国问题进而推进中国发展的过程，也是用中国的方式实现马克思主义哲学进而推进马克思主义哲学发展的过程。马克思主义哲学中国化首先是马克思主义哲学的历史化，其次是马克思主义哲学的现实化，第三是马克思主义哲学的民族化，最后是马克思主义哲学的大众化。
也有学者从历时关系上对马克思主义哲学中国化的进程做了系统梳理，指出毛泽东思想是马克思主义与中国实际相结合的第一次历史性飞跃，是马克思主义哲学中国化的开创性成果。毛泽东指出中国革命必须从中国实际出发，理论联系实际，做到马克思主义与中国实际的有机结合。马克思主义哲学中国化的第二次历史性飞跃是邓小平理论的创生，邓小平理论与毛泽东思想是一脉相承的。邓小平作为改革开放的总设计师，肩负着解决什么是社会主义和怎样建设社会主义的历史问题。在吸取前苏联和中国文革经验教训的基础上，邓小平提出建设社会主义只能从中国实际出发而不能照搬别人的模式，新时期马克思主义哲学中国化的重心是解放思想、实事求是。马克思主义哲学中国化的最新形态是以人为本的科学发展观与构建和谐社会的伟大纲领，这是马克思主义哲学面对新形势、新任务以中国化的姿态所做出的科学回答。
二、马克思主义哲学中国化的理论视野与发展方向
关于新时期深入发展马克思主义哲学中国化这一课题，与会学者从不同的理论视野、多角度阐释了马克思主义中国化及当代中国哲学建设的发展方向。
有学者指出，马克思主义哲学中国化应该包括两个路向，一方面是马克思主义的中国化，即把马克思主义的普遍真理与中国的具体国情相结合，走出富有中国特色的革命及建设的道路；另一方面是中国马克思主义的国际化，即把有中国特色社会主义理论体系介绍到国外去，使之成为国际上最有生命力和影响因子的理论思潮之一。只有把这两个方面有机结合起来，才能创造性地推动马克思主义哲学的发展。
与此相关，有学者认为新时期深化马克思主义中国化研究的一项重要任务就是拓宽研究视野，在马克思主义中国化研究中形成“世界向度”和“中国向度”紧密结合的学术视野。马克思主义中国化研究的中国向度是指把马克思主义基本原理同中国的实际相结合，用以指导中国的实践，并获得理论上的创新成果。这是通常所说的马克思主义中国化的基本含义，主要表现为一个马克思主义“由外向内”的单向输入的向度。马克思主义中国化研究的世界向度是指要在全球化的语境和世界视野中审视马克思主义同中国实际的结合问题，并强调中国经验的对外开放和中国形态的马克思主义理论在世界马克思主义研究中的话语权。它呈现为中国马克思主义研究同世界马克思主义研究的双向互动。马克思主义研究的中国向度和世界向度是紧密连接、不可分割的两个组成部分，在当前的马克思主义研究中主要偏重于中国向度，因此，如何加强马克思主义中国化研究的世界向度应该是我们新时期重点思考的问题。
还有学者提出从建设精神家园路向上来研究马克思主义哲学中国化，即把马克思主义哲学中国化与中华民族共有精神家园建设统一起来，在建设中华民族共有精神家园的意义上探索中国特色马克思主义哲学的新内容、新形式，推进马克思主义哲学中国化的深入发展。以中国特色马克思主义哲学为核心建设中华民族共有精神家园，既是推进马克思主义哲学中国化的精神家园路向，也是弘扬中华文化，建设中华民族共有精神家园的基本道路。
也有学者认为马克思主义哲学中国化同时也就是中国哲学的现代化。马克思主义哲学中国化不仅是马克思主义哲学与中国的具体实践相结合，而且同时也是使马克思主义哲学与中国的传统文化相结合。如果马克思主义哲学不结合中国的传统文化的精华，就难以中国化，而如果单纯固守中国的传统文化，以之去“化”马克思主义哲学则不可能使中国哲学现代化。从根本上说，马克思主义哲学中国化就是使马克思主义哲学与中国当前面临的实际问题相结合，使中国的现实问题上升为哲学中的问题，从而使马克思主义哲学成为分析和解决问题的方法；同时，在这个过程中用马克思主义哲学来分析、批判中国传统文化，吸取其精粹，并对其进行批判性改造，使之融入到马克思主义哲学体系之中，推进中国哲学的现代化。
此外，很多学者从西方马克思主义哲学的视角研究中国马克思主义哲学。西方马克思主义自改革开放传入中国以来，对中国马克思主义哲学的创新和建设起了重要的推动作用。但是，当前以促进马克思主义哲学中国化为目的研究西方马克思主义哲学的自觉意识还远未形成，这使西方马克思主义哲学研究成为脱离中国马克思主义哲学建设的自说自话，西方马克思主义哲学研究很难成为推进中国马克思主义哲学建设的理论资源。这意味着以何种态度和方法来对待和研究西方马克思主义哲学是当前哲学建设中应该着重解决的问题。马克思主义哲学的发展过程是世界化和民族化的双向运动，前苏联马克思主义哲学、西方马克思主义哲学、中国马克思主义哲学都是马克思主义哲学发展史的内在组成部分，是马克思主义同各国的社会历史条件和文化传统相结合的产物，不能对它们采取非此即彼的态度来定位它们在马克思主义哲学发展史上的地位，而是应立足于当代中国实际和历史文化传统，积极吸取西方马克思主义哲学的成果来推进中国马克思主义哲学的建设。展开中国马克思主义和西方马克思主义之间的对话与交流，通过考察不同哲学范式对同一理论和问题的研究路径，扩展我们的理论视野，从而深化对马克思主义哲学的理解，推进中国马克思主义哲学建设。
三、马克思主义哲学中国化重要代表人物的哲学思想
在八十多年马克思主义中国化的过程中，产生了一大批有代表性的马克思主义中国化的成果。有学者系统研究了作为马克思主义哲学中国化最初探索的李大钊的哲学思想及其历史地位。李大钊的哲学思想有其独特贡献和历史地位。李大钊哲学思想的核心不是照搬俄国民粹派，而是马克思主义哲学中国化的最早尝试与独特创新。李大钊不仅是马克思主义哲学思想在中国的最早传播者，而且是马克思主义中国化的最早探索者，他有理论与实践结合的重大创新，有活生生的创造活动。在马克思主义观、国情观、中国革命观、文化观四个重要层面上，李大钊都做出了马克思主义哲学中国化的最初探索。
作为马克思主义中国化先驱和榜样的李达的哲学思想也是与会学者关注的焦点之一。李达哲学思想的最大特点就是特别注重用中国化的方式来系统阐释马克思主义哲学。他独辟蹊径地开辟了一条马克思主义哲学中国化的道路。李达在他的早年、中年、晚年分别留下了三部重要著作：《现代社会学》、《社会学大纲》、《唯物辩证法大纲》，这三部重要著作分别代表了那三个时代马克思主义哲学在中国走向系统化、体系化的最高水平。
毛泽东哲学思想是马克思主义哲学中国化的典范，也是中国文化在与西方文化碰撞中重建的典范，因而深入考察毛泽东哲学的构成方式，对于处在文化复兴的中国人来说，仍然具有重大意义。但以往研究对于毛泽东哲学中的中国传统文化元素的作用估计不足。鉴于此，有学者提出了“重估毛泽东哲学中的中国传统元素”这一问题，“重估”一方面是对毛泽东哲学中所包含的中国传统文化元素这一事实的重新考量，另一方面则是对这一事实意义的重新考量。
四、马克思主义哲学中国化的基本经验
与会学者普遍认为，马克思主义的中国化就是把马克思主义的普遍真理与中国的具体实际相结合，走出富有自己特色的革命、建设和改革的道路。马克思主义哲学中国化不是简单对马克思主义真理的照搬照抄。马克思主义哲学中国化强调的是作为外来文化的马克思主义哲学在中国的本土化并由此创造中国的马克思主义哲学的过程和结果。这一中国化的过程包括两个方面的内容：一是把马克思主义哲学与中国的传统文化相结合，运用马克思主义哲学来审视、反思和铸造中国传统文化，吸取中国传统文化的精粹，用以丰富马克思主义哲学的内容；二是把马克思主义哲学与中国当前的实际相结合，运用马克思主义哲学分析、考察中国当前现实，从中提升出具有普遍性和时代性的哲学问题，并通过对这些问题的创造性回答，指导中国当前实践，推进中国马克思主义哲学的发展。毛泽东思想、邓小平理论就是马克思主义哲学普遍真理与中国具体实际相结合的成功典范，因而其指导下的中国革命和建设都取得了很大的成果。
还有学者从思想路向上来总结马克思主义哲学中国化的经验，认为马克思主义哲学中国化必须坚持“从实践的需要看理论”的思想路向，这是马克思主义哲学中国化得以实现的保障。如果考虑问题时坚持“从理论原则看实践”，用马克思主义来裁剪中国现实问题，也很可能滑向教条主义的误区，使马克思主义哲学中国化成为一句空话。
作者系武汉大学哲学院博士研究生