徐福山先生身边不乏名人大家和莫逆之交的老友对他的书画“评头论足”。当然也有常常在一起饮酒作赋的文友，那更是“山情湖海”的赞不绝口，但无不是赞叹他文人之画，文人之情怀。而当我某天读到他的画，他的书法，我却隐约发现，他的情怀背后有一股悲愿激情的个性。
　　说到悲愿，也许大家觉得我要么诋毁，要么胡乱组词，好端端的一位艺术才俊怎会与悲愿扯上关系呢?也许跟我不懂艺术有关，有些东西要么不给我看，给我看了，我总想找到一点不一样来。倒不是我从骨子里标新立异，关键是徐福山先生的作品教人看后根本就禁不起它的诱惑。
　　外观徐福山先生性情敦厚沉稳，待人处事有规有矩，但洞察其理，心静如水。他的作品源于生活，却没有对景写生的拘谨；来自传统，却丝毫不见程序化和符号化的痕迹。他的笔墨情趣既强化了墨的作用，又朱弱化书法的功能，整个画面从局部到整体笔笔生发，一气呵成。情趣自然。特别是他的一些写意作品，境由心造，笔由意生，暗妙埋于豪放之外。洁净幽雅的兰草、傲然挺拔的风竹看似无法，却最为法度。
　　欣赏徐福山先生的画作，其实也就是欣赏他这个人。他身居都市多有担当，公务自是缠身，但他却心守平静，不慕虚荣。他天性敏悟，大智若愚，善于从细微之处捕捉最生动，最精彩、最能打动人心的景物入画。
　　我曾有幸看过他画兰草，风竹、墨梅，感觉都是洒脱的淡然，挥毫斗转的随意，使人感觉不到他在用功，只觉得有一种生命的万象在升腾，使我相信那里一定有“美”。他的动作和线性极易拨动我的神经，每每看到他的画，总有一层一层剥开的愿望，想从这一层一层中找到我的思考。
　　此时，我还是友好的邀请大家回到悲愿的情境中来，因为我觉得徐福山先生能够担当这些悲愿。那些玉石、陶器，青铜、竹简、帛画、雕刻、敦煌、山水……这些悲愿的代名词都历历在目，它们何尝不是经过烽火战乱的年代，从那最暗郁的历史底层，努力地仰望着，那永恒不息的美的光华。再想一想我们这个民族——何况我们又是一个古老的民族，仍然记忆着它千万年来信守过的土地和山川，即使残破漫漶到不可辨认，依然闪耀着不朽的光芒。自然又使我想到了近期在河南安阳西高穴村发现的曹操墓，我觉得不是一代枭雄陵墓发现的惊叹，而在于”虽死犹生”的意义，之所以“虽死犹生”不正是艺术的魅力所在吗?
　　我不知道以这种方式的叙述能得到几许的赞同，但我认为徐福山先生的绘画中正是运用了古人书法的线条，用线代替了体积的表达，使飞扬流动、顿挫疾徐的线条表达出了对生命的赞美。比如那幅《傲然挺立》就是一种犷悍悲烈与静定之美的矛盾组合。画面的静定与肃穆在那静定之下无时无刻都可能发生悲剧的激情，给人一种强烈煽情的视觉效果。再看《秀竹清风伴奇石》，《雨打芭蕉》可能很多人会联想唐人、宋人、清人画竹之说，什么“其身于竹化“、“竹如我，我如竹”等等。而给我的视觉是一种沉思默想的精神状态，或者有些部分十分近似宗教式的崇高之感。把中国祖宗现世生命哲学用最惨厉的方法直指生命的有无，是在大悲哀与大悲痛中要人顿悟生命的空无与幻灭。
　　对徐福山先生的一番的“信口开河”，也绝无意跟他的朋友“划清界限”，他们对他的作品的评价和分析也是极为中肯的，尤其把他的作品形象地与唐代诗人王维的“诗中有画，画中有诗”来相提并论，也正因为他拥有王维和李白的性情。只是唐人率先开创了“前不见古人，后不见来者”的苍茫的诘问。他们感觉着那亘古无限的宇宙，觉得惊讶，着迷；他们一个一个地离开了自身，去追逐那山的重叠、水的回环。“大漠孤烟直，长河落日圆，他们不是从人的角度去选择自然，而是展开一片辽阔美绝的宇宙山川，使个人的生命借此扩大提升。“独与天地精神往来”，是心感而发，是诗情凸显，用诗人的豪迈把绘画升高到哲学，把山水探索变成人生的攀登，使山水背后永恒的秩序，成为自己艺术生命向往皈依的理想之国。
　　我相信徐福山先生是哲学的，哲学并不是什么高深，哲学是一种态度，只是对可见的实体万物和看不见的实体万物都准备思考罢了。其实，一直到今天，人类也没有停下来思考，仍然不能真正测之时间与空间(即便是现在的美国人还是英国人发现了类似于地球的星体)，时间究竟有没有开始?开始以前是什么?时间会不会结束?结束以后又是什么?空间到了最大有没有边缘7如果有边缘，这边缘之外又将是什么?
　　那我们眼前的徐福山先生的艺术之路，谁又能估量呢?