【摘 要】
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关于僧肇所破本无义的代表为谁,古今学者聚讼不已.从社会文化史的角度考察僧肇对本无义的批评,发现以往学者所忽视的僧肇所言的“好无之谈”反映了南北学风和思想立场之不同.裴頠与僧肇背后有百年相通的学风背景,二者皆重经典本义和道德实践,都与好尚浮华的学风无法兼容.僧肇所破本无义的具体意义有三:非有有即无,非无无即无;无栖神冥累之方;不事修行,徒尚浮华.而基于史料对比,僧肇所破本无义与后世学者所认为的本无宗的代表都有距离.僧肇所破的对象更可能是陷入断见、好尚浮华的本无末流之徒.
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关于僧肇所破本无义的代表为谁,古今学者聚讼不已.从社会文化史的角度考察僧肇对本无义的批评,发现以往学者所忽视的僧肇所言的“好无之谈”反映了南北学风和思想立场之不同.裴頠与僧肇背后有百年相通的学风背景,二者皆重经典本义和道德实践,都与好尚浮华的学风无法兼容.僧肇所破本无义的具体意义有三:非有有即无,非无无即无;无栖神冥累之方;不事修行,徒尚浮华.而基于史料对比,僧肇所破本无义与后世学者所认为的本无宗的代表都有距离.僧肇所破的对象更可能是陷入断见、好尚浮华的本无末流之徒.
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直面政治资本对道德资本的傲慢,《孟子》首章设置并敞开的主题是义利之辨.它包括逻辑依次递进、含义逐渐展开的三个要点:一是坚守义以为上的原则,将道义当作最高原则;二是遵循先义后利的次序,将道义放在第一位,将利益放在第二位;三是追求义利双成的目的 ,不因道义而排斥利益,最终实现道义与利益的统一.《孟子》首章的义利之辨以道义论为特质、以原则政治为皈依、以理念利益为关切,是中国优秀传统文化的重要组成部分.《孟子》首章的“仁义”是守正创新先秦儒家集体智慧的理论结晶,并与《孟子》末章的“道统”首尾呼应,“道统”的“道”
余姚黄氏是明末清初浙东学派的代表,黄宗炎的易学受其兄黄宗羲影响颇深,然而亦有青出于蓝之处,即在于对易学的阐释,以及一以贯之的六书释《易》方法的建构与创新.黄宗炎继承了中国传统文字训诂的传统,也对明代易学和清代考据学、辨伪学产生深远的影响.
老庄文本中存在大量的“自”类语词,主要指向道、天地、万物(人和自然物)等存在者.它们言说存在者的自存情状,反映一定的思想内容.通过对具有统摄性的“自然”与“自化”的分析,可知老庄的基本主张是:道、天地、万物各有其“自然”,但人在“自化”过程中“欲作”,进入到非本真“自化”;人应“自然”或本真“自化”,拒绝非本真“自化”.具体而言:政治上,统治者应“自知”“自爱”“不自见”“不自贵”,民众应“自正”“自富”“自朴”,彼此独立,社会整体和谐;人生上,个体不应自以为是、侵害他人,而应养护精神,“自闻”“自得”,
《庄子》一书展现了两大精神境界,一是逍遥境界,一是全德境界.逍遥境界是体现道的理想境界,全德境界是展现德性的最高境界.全德境界是逍遥境界在人间世的落实,它集中反映了庄子的德性思想.构成全德境界的要素有二:一是用心若镜,一是与物为春.用心若镜是把自己的心灵世界与外在世界中的事之变、命之行完全隔离开来,外在世界的风云变幻无法影响到灵府的宁静;同时,内在精神世界在接人待物时,始终保持着与物为春的和豫状态.由用心若镜和与物为春交织而完成成和之修,最终进入到游心于德之和的境界.逍遥境界与全德境界既相通又各有其不同的
朱熹对《论语》“学文”之意的解读,有其明“圣人之言”、回归经典本义的追求.而在回应《论语》“学文”之他解及弟子提问的同时,朱熹也顺势发展出一套自己对“学文”或“文”本身的解释.关于“文”的界定和论说,在朱熹的学术思想体系中,与其经典系统的构建息息相关.朱子自身对“学文”的强调也充分体现其理学思想的丰富性和深刻性.然而,朱熹的“学文”论也存在着理学与经学之间的张力,为探讨与批判留下了广泛空间.
《蒙》卦二阳四阴,其四阴为蒙,二阳为蒙师之主.深究此二阳“蒙师”之理,却又自有一番“一阴一阳”之“蒙道”存焉:其中以九二为“治蒙”之师,乃《蒙》卦卦主,“蒙道”之阳也;上九乃“击蒙”之师,“蒙道”之阴也.据此,深入《蒙》卦来详尽剖析“蒙师”所蕴涵的“一阴一阳”之理,不仅有利于深刻揭示中国传统社会崇尚“司教之尊”的教化本质,还有助于真正领悟《易·蒙》之“二阳蒙师”善驭“时中”以“平阴阳之权”的“蒙亨”之道.
邵雍用“一分为二”说对卦爻的来源给出了新的解释.与邵雍同时或稍晚的学者,以郑央与张行成为代表,对邵雍易学主要采取卦变说的理解.这种解读并不切合邵雍易学的宗旨,也无法安顿太极本体的位置.朱子从其理本的哲学观念出发,对“一分为二”说作了成卦式的解读,较为恰当地澄清了邵雍易学的宗旨,更加清楚地界定了伏羲之易与文王之易、成卦与卦变的易学体系.自邵雍至朱子,成卦解读的确立标志着太极本体观与一元二体观在易学领域的形成.对邵雍成卦理论的继承在朱子自己的易学建构中也发挥了重要作用.
陈亮不仅反对朱熹将历史截然划分为王道与霸道两个世界,而且主张从实然世界出发的“时行”与“随分点化”等王道实现策略.但据此便将其说轻易判为“义利双行,王霸并用”尚欠妥当,毕竟陈亮之王道观不仅是以“至公”为其根本的价值追求,而且以“礼”作为王道实现的制度支撑与基本途径.陈亮之“道”与“至公”并非单纯的终极价值预设,而是以“理一分殊”为其本体层面上之理论根据.这也说明陈亮之说绝非应激之论,而是出于其一贯之逻辑与完整之体系.陈亮之“至公”来源于周敦颐与程颐,而“理一分殊”则分明取自他对张载《西铭》的独特诠释.可见
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