聊斋故事《香玉》现被入选中学新课标选修教材《中国小说欣赏》，在教学具体实践中，笔者发现，配套的教师教学参考资料对《香玉》的解读流于形式、内容泛泛，没有深层次的审美关注，而《香玉》故事本身的“香艳”成分极有可能让读者走向审美误区，把极其精美的文学价值置于泥淖之中，让审美过程普通化、平庸化乃至色情化、庸俗化。
　　《香玉》是一个香艳而凄美的故事。一个姓黄的书生在崂山上的下清宫里读书。一天，黄生看见有俩美女在花丛中若隐若现，一个着红衣一个着白衣。迷离恍惚中他对白衣美女产生爱慕之心。一首香艳之诗打动女郎，女郎遂以身相酬，欢乐无限！女郎告诉他，自己叫香玉，红衣的叫绛雪。后来，下清宫里的一株牡丹被挖走，黄生方知香玉是花精。被挪走的牡丹枯萎死去，黄生就作了50首情诗悼念香玉。终于感动花神，让香玉重生。
　　香玉复活的孤寂日子里，绛雪就陪黄生读书。绛雪即耐冬幻化之美女。最终，香玉完全恢复，和黄生过上了夫妻一样的生活。10年后，黄生死去。他死前说，我死了会变成牡丹花下的一株红色花芽，长五瓣叶子。果然如他所说。3年后，道士的徒弟把黄生化身的牡丹砍掉，随后，园里的耐冬和牡丹相继徇情而死。
　　情之所至释放艳词情语让故事并非庸俗。
　　黄生与香玉“遂相狎”意即两个人嬉戏调情之后，香玉以浓烈的一首艳情诗酬答黄生的求爱诗：“良夜更易尽，朝暾已上窗。愿如梁上燕，栖处自成双。”其后，不论是黄生与香玉的“同寝，款洽一如从前”还是绛雪说“我被汝家男子纠缠死矣”。不论是黄生欲与绛雪“狎”，还是绛雪抱怨“日日代人作妇”均是情之所至，情到浓时意相随！
　　“爱是唇由笑启，腮因羞红，是自己摸得到的心的狂跳，对方取得暖的血的坌涌，她让人产生一种高贵的内心冲动，并最终做成生命剧场最热烈投入的扮演者。而当其彻入骨髓，真所谓情怀深处，人间哪里还有言语。”（《批评的考究》汪涌豪）所以，三人的言谈举止，情语、欲语，都是“血的坌涌”，是一种“高贵的内心冲动”，这种冲动、这种情感、这种欲望已经彻入骨髓，已非言语可以穷尽。
　　人的“物化”与物的“人化”让故事并非庸俗。
　　《香玉》故事具有一种神奇性，这种神奇性突破了自然，又合乎自然，它表现出一种“灵异之美”。牡丹、山茶树这些植物能变成美丽的女子，这是物的一种“人化”，人化后勇于追求心心相印的情人，生死不渝，死了可以重生，生了又可以重死。而黄生可以“物化”，他死后物化为无花的五瓣牡丹。这种物化是农业文明时期一种高尚的飞跃，是对世俗的超脱，是至情至性的提升；这是梁祝化蝶的优美传说，这是庄生化蝶、蝶化庄生的哲学秘境！
　　于丹在《游园惊梦·灵异之美》中说：“《牡丹亭》之所以至情感人，就在于‘生者可以死，死可以生’的理念。凭着至情这双翅膀，生与死在柳、杜二人的眼中不过就是一道可以跨越的门槛，没有什么了不起，阴阳之界于他们几乎是不存在的。反过来说，假如没有了这一番生死离合的话，我们便无从了解至情。”
　　《香玉》故事中牡丹花“人化”为香玉，山茶树“人化”为绛雪，黄生本人“物化”为无花牡丹，然后他们生生死死，全是为了演绎这种生死离合的至情。
　　“生死以之”的付出让故事并非庸俗。
　　故事中香玉是为爱而生，因爱而死的女子，她对情爱表现得大胆、浓烈，她是至死不渝崇高爱情的象征。绛雪是一个“冷美人”，她对男女之情表现得慎重、淡泊，然而当物化为牡丹的黄生被道士“斫去”而死后，她为友情“亦死”，她是纯洁真挚友情的象征。
　　黄生是“至情人”和“骚雅士”，他有“才情”，出口成章，做成爱情诗，香玉死后，“作哭花诗五十首”，感天动地；他有“至情”，是个爱花惜木的“情种”。黄生看到美丽的女子就偷看、“暴起”、“追过短墙”，得到香玉后，又“每使邀绛雪来，辄不止，生以为恨”。他在感情上“得陇望蜀”，曾经惋叹“无福可消双美”。但是，黄生在与香玉和绛雪的爱情、友情交往中，亦即世俗之人得到花木之美陶冶的隐喻意义中心灵得到净化，人格得到提升——香玉说：“君乃骚雅士，无妨相见。”“借与风流士，长作幽会。”绛雪说：“妾与君交，以情不以淫。”这些女性朴素的认知、尊崇的至情无不使黄生受到感化，使他化庸俗为高尚，化鄙亵为纯洁。黄生最后“拿什么来酬答你？我的爱人”呢，黄生以生命的全部来报答心之所爱，“花以鬼从，而人以魂寄”。林则徐说“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”，这是英雄的胸怀。而我们观照黄生、香玉、绛雪这些书生、山野间女人，这些普通人为了爱情、为了友情，拿出生命的全部去爱、去付出，难道不是普通人的“生死以之”的平民胸怀么？
　　21世纪的今天，随着人们对亲情、爱情、友情不断提升的质量追求，会对人间感情中“情”的理解赋予新的内涵，但是“至情至性”，追求真情是生命永恒的主题。所以，《香玉》中所体现的思想和审美价值对今天的社会依然具有现实的意义，具有强烈的艺术生命力。
　　（责任编辑韦淑红）