【摘 要】
：
新冠肺炎疫情暴发前,逆全球化思潮与民粹主义泛滥,贸易保护主义抬头,疫情暴发后全球产业链断档威胁频现,产业链的相对完整与安全问题被各国政府高度重视,后疫情时代产业链在区域间和国家间的重构趋势在所难免.在此背景下,中美关系也进入越来越复杂状态,中美博弈看似零和博弈.由于科技、数字经济等领域日益呈现"赢者通吃"的垄断格局,中美在这些领域的竞争似乎也具有零和博弈的特征.但从全球产业链安全运行和国际货币体系安全运行的角度看,中美之间的贸易关系和金融关系实际上又高度融合,密不可分,中美竞争的正和博弈(双赢)空间远
【机 构】
：
复旦大学经济学院,上海200433
【基金项目】
：
国家自然科学基金项目(71933001);
论文部分内容阅读
新冠肺炎疫情暴发前,逆全球化思潮与民粹主义泛滥,贸易保护主义抬头,疫情暴发后全球产业链断档威胁频现,产业链的相对完整与安全问题被各国政府高度重视,后疫情时代产业链在区域间和国家间的重构趋势在所难免.在此背景下,中美关系也进入越来越复杂状态,中美博弈看似零和博弈.由于科技、数字经济等领域日益呈现"赢者通吃"的垄断格局,中美在这些领域的竞争似乎也具有零和博弈的特征.但从全球产业链安全运行和国际货币体系安全运行的角度看,中美之间的贸易关系和金融关系实际上又高度融合,密不可分,中美竞争的正和博弈(双赢)空间远远大于零和博弈空间,中美"脱钩"并不容易.
其他文献
梅洛-庞蒂是研究知觉与艺术关键的现象学家之一,他的哲学观点及艺术理念都和当代的数字艺术产生了共鸣.当代数字艺术借助科技手段,将观众通过具身感知置于艺术之中,并质疑作品与观众之间的习惯性关系,在交流性体验、联觉性体验、时空性体验上呈现出新的转向.当前现象学研究往往具有注解性倾向,对于哲学家观点的理解,成为学术研究的终点.文章以对梅洛-庞蒂知觉理论的阐释为起点,将分析哲学与现象学作为理论工具,通过分析具体作品中审美经验形成与呈现方式,为现象学和当代艺术之间的对话找到另一个开口,这个开口位于作品与欣赏主体之间,
对"韵"字进行追本溯源的考察,明确其音乐本义后再出发,能为"气韵"研究带来新进展,澄清许多问题."韵"字古与"均"通,本义为十二律吕及其相生运转,源于运化宇宙万物的阴阳二气运动的节奏."节奏"是朝向一个目标不断推进、连续而规律变化的过程,"韵"是"气"有节奏地运动在声音这一感性形式中的显现.人物品评、文论与画论对"韵"的使用,皆是对此含义的引申:"韵"为"'气'有节奏地运动的感性显现"——或显现为声音,或显现为笔墨.
文章从理论探索和实证应用两方面对15年的国内外有关认知修辞研究的论文和著作爬梳分析,发现现有研究主要围绕修辞的认知属性、认知修辞框架的建构、特定修辞格或语言现象的解读几方面展开.认知修辞研究尚处于起步阶段,在研究内容、研究框架、研究方法上还有发展空间,可以将"修辞"的两种属性合二为一,扩大其研究单位,探索综合性、普适性的研究框架,引入实证性方法,重视从话语接收方角度进行分析.
以笛卡尔哲学为代表的早期现代法国哲学主要表现为纯粹意识哲学,它追求明证性,追求观念的确定性;以梅洛-庞蒂哲学为代表的后期现代法国哲学主要体现为身体意识哲学,它承认含混性,关注的是知觉的确定性.既有必要也有可能主要从现代法国哲学出发,围绕现代性的内在张力来讨论梅洛-庞蒂哲学对确定性概念的重新界定.以批判笛卡尔的观念的确定性为基础,这一工作主要呈现了知觉世界的确定性,同时涉及被知觉世界以及语言表达的确定性.
发展哲学是理论化、系统化的发展观,发展观是人们关于社会发展的根本观点、根本看法.在发展实践的推动下,发展哲学演进到了新时代.在新的思想语境中,新时代具有中国特色的马克思主义发展哲学所应采取的一个合理的主导性形态,就是习近平发展哲学即习近平系统化、理论化的发展观.习近平发展观是以习近平为主要代表的中国共产党人关于新时代中国社会发展的根本观点、根本看法.新时代的发展哲学深刻揭示了人类社会发展的一系列重要规律,这些规律主要包括人类社会和平发展规律、共同发展规律、人类文明交流互鉴规律、创新发展规律、协调发展规律、
诺奇克的资格正义在当代正义理论中占据重要位置.资格正义同分配正义相对,而资格正义的"反模式化"立场使所有的分配正义理论都面临干涉人们自由的合法性指控.资格正义令人耳目一新,然而,资格正义在诺奇克的理论建构中充满着复杂的概念纠缠:诺奇克有时候将资格与权利和应得概念同等使用,有时候又清晰区别.厘清其中的意义分殊,对于理解诺奇克资格正义的真实内涵、理论地位和作用都有着极为重要的意义.
自中世纪直到近代,理性与信仰的关系问题始终是哲学关注的焦点,黑格尔通过概念的辩证运动展现两者的同一性,但这样一来就把概念等同于上帝本身.谢林通过对黑格尔哲学的批判,指出这种最完满的观念论缺乏实存,最终将绝对者理解为纯粹的行动者,并以此开启他的肯定哲学.谢林的思想为反思信仰与理性的关系提供了一种可能.