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摘要：哲学诠释学的基本特征伽达默尔有自己的回答，但是对哲学诠释学的特征的研究理应日益深入，真正的哲学都希望在事务的源头回到世界的本质，伽达默尔哲学诠释学也不例外，效果历史的回答、实践哲学的复兴对反映了哲学诠释学的历史性维度。
关键词:伽达默尔 语言哲学 哲学诠释学 生活世界
真正的哲学都是要回到事务的源头的，需求性的问题和客观的事物构成的事务性对象以不同的面貌呈现在不同时空的相同对象和相同时空中的不同实体面前。在此，对象和实体的主客关系是不确定，但是哲学思考的实体期望并且相信回到那个源头或开端来更为恰当地理解和解释那些流传到现在的事务的或者现在事务的过去性。
一、哲学诠释学研究对象和目的的“过去性”
江怡在其论文《论伽达默尔的解释学对语言的理解》中强调,伽达默尔解释学的核心是语言问题,而且书面语言是其解释学对象的决定因素，在《诠释学I·真理与方法：哲学诠释学的基本特征》中，伽达默尔从艺术领域过渡到精神科学领域，然后关注语言的本体性特征以此说明诠释学问题最初是从个别的科学，尤其是神学和法学出发，并且也是从历史科学出发发展起来的。然而哲学诠释学试图批判的超越关于方法的讨论，并且扩展诠释学的提问立场，不像以往那样只关注科学，而且也关注艺术经验和历史经验。伽达默尔在面对广泛意义上的“文本”的理解问题的时候，更多的是表现了哲学诠释学的“过去性”之维度。哲学诠释学以语言为工具同时以语言为研究对象，这可能说明了西方哲学整体性的语言转向的趋势，表达了一种欧陆哲学和英美哲学的沟通的可能性方案。伽达默尔在《文本与解释》（1983年）一文中表示“文本总是在返回自身时才真正地在那儿”[1]。这表示理解要求回到原始的和本来意义的文本，在返回自身时才能真正“在那儿”的这种话语，从自身出发实现文本的真正意义：它们说话。最后他提出要让“提出其理由的解释者消失，唯有文本在说话”[2]的要求。他在这篇文章中尖锐地指出“如果我们从隐喻语言出发把这种在场理解为现成在手的当下性，或者从可客观化概念出发来理解，这就是一种谬误。这不是一种适合于文学作品的当下性，它甚至不适合任何文本。”[3]这从侧面反映出文本的过去性特征对理解的重要性。伽达默尔的哲学诠释学在研究的对象和目的上都透露出过去性的维度。
二、哲学诠释学研究方法的“过去性”维度
伽达默尔在《诠释学与历史主义》（1965年）中论及诠释学和历史主义的关系时说道：“自我理解应该指一种历史决定而非指某种我们可支配和掌握的东西。”[4]我们只能在历史的客观性中获得同历史传承物的更恰当关系，更好地把握存在。我们在经验的世界里，存在物是被我们看到的、听到的、嗅到的、触到的和知性统筹到的。如果只停留在这样一个层面上，存在是不可以被理解的，更何况是恰当的理解。伽达默尔的哲学诠释学主张一种历史主义的认识态度，在历史中显现存在的意义——历史距离对历史传承物有一种特有的诠释学创造性。“毫无疑问，历史事件的意义和艺术品的等级是在时间的距离中才获得可见性的”[5]成为了反应哲学诠释学的历史性之维的名言警句。伽达默尔认为西方著名政治哲学家斯特劳斯以一种间接的方法对诠释学理论做出了更为重要的贡献，“他研究了一个特别的问题，即在理解文本的时候，出于官方或者教会的迫害压力而有意地隐藏起来的真实意见在多大程度上能被注意到。”[7]这种被伽达默尔称颂的贡献正是对历史文本真实意见的深入理解，这种注意也是一种历史维度的趋势。
伽达默尔在《作为哲学的概念史》（1970年）一文中认为哲学的概念史构成了哲学的本质。哲学中的观念和实证科学中的概念的有着巨大的区别的，实证科学概念的有效性是按能获得被经验控制的认识来衡量的，而哲学中根本不知道用什么东西来衡量。唯有西方哲学传统可能包含对这个问题的历史答案。虽然他提出“哲学语言的理想并不在于从语言的生命中分解出一种专业的术语的、清晰的规范概念，而是把概念思维语言及存在于语言中的真理整体重新联结。唯有在真正的讲话或者谈话中，哲学才有其真正的、它自己的试金石，除此之外，别无他途”[7]的哲学语言形式的表达要求；但是回到哲学开端的历史需求也是跃然笔下，他将柏拉图的对话以及柏拉图笔下的苏格拉底指导的谈话誉为打破僵化概念的艺术典范。回到柏拉图虽然没有明显提出，但是意蕴所在只能有我们说破。
理解本身表明自己是一个事件。从哲学上看，诠释学的任务就在于探究，这样一种本身是被一种历史的变化推动着向前发展的理解活动究竟是怎样一门科学。理解作为一种逗留于某个传统进程中的前提活动，历史的过去性向度是不可避免的。哲学可能都回到过去，但是有明显的历史性向度的哲学，一定是不同于研究存在物的科学的哲学式的人文哲学的。
注释：
[1]汉斯-格奥尔格·伽达默尔著.（诠释学Ⅱ）真理与方法——补充与索引（修订译本）[M].洪汉鼎译.北京：商务印书馆：第441页。
[2]同上：第453页。
[3]同上：第447页。
[4]同上：第512页。
[5]同上：第508页。
[6]同上：第531页。
[7]同上：第113页。
关键词:伽达默尔 语言哲学 哲学诠释学 生活世界
真正的哲学都是要回到事务的源头的，需求性的问题和客观的事物构成的事务性对象以不同的面貌呈现在不同时空的相同对象和相同时空中的不同实体面前。在此，对象和实体的主客关系是不确定，但是哲学思考的实体期望并且相信回到那个源头或开端来更为恰当地理解和解释那些流传到现在的事务的或者现在事务的过去性。
一、哲学诠释学研究对象和目的的“过去性”
江怡在其论文《论伽达默尔的解释学对语言的理解》中强调,伽达默尔解释学的核心是语言问题,而且书面语言是其解释学对象的决定因素，在《诠释学I·真理与方法：哲学诠释学的基本特征》中，伽达默尔从艺术领域过渡到精神科学领域，然后关注语言的本体性特征以此说明诠释学问题最初是从个别的科学，尤其是神学和法学出发，并且也是从历史科学出发发展起来的。然而哲学诠释学试图批判的超越关于方法的讨论，并且扩展诠释学的提问立场，不像以往那样只关注科学，而且也关注艺术经验和历史经验。伽达默尔在面对广泛意义上的“文本”的理解问题的时候，更多的是表现了哲学诠释学的“过去性”之维度。哲学诠释学以语言为工具同时以语言为研究对象，这可能说明了西方哲学整体性的语言转向的趋势，表达了一种欧陆哲学和英美哲学的沟通的可能性方案。伽达默尔在《文本与解释》（1983年）一文中表示“文本总是在返回自身时才真正地在那儿”[1]。这表示理解要求回到原始的和本来意义的文本，在返回自身时才能真正“在那儿”的这种话语，从自身出发实现文本的真正意义：它们说话。最后他提出要让“提出其理由的解释者消失，唯有文本在说话”[2]的要求。他在这篇文章中尖锐地指出“如果我们从隐喻语言出发把这种在场理解为现成在手的当下性，或者从可客观化概念出发来理解，这就是一种谬误。这不是一种适合于文学作品的当下性，它甚至不适合任何文本。”[3]这从侧面反映出文本的过去性特征对理解的重要性。伽达默尔的哲学诠释学在研究的对象和目的上都透露出过去性的维度。
二、哲学诠释学研究方法的“过去性”维度
伽达默尔在《诠释学与历史主义》（1965年）中论及诠释学和历史主义的关系时说道：“自我理解应该指一种历史决定而非指某种我们可支配和掌握的东西。”[4]我们只能在历史的客观性中获得同历史传承物的更恰当关系，更好地把握存在。我们在经验的世界里，存在物是被我们看到的、听到的、嗅到的、触到的和知性统筹到的。如果只停留在这样一个层面上，存在是不可以被理解的，更何况是恰当的理解。伽达默尔的哲学诠释学主张一种历史主义的认识态度，在历史中显现存在的意义——历史距离对历史传承物有一种特有的诠释学创造性。“毫无疑问，历史事件的意义和艺术品的等级是在时间的距离中才获得可见性的”[5]成为了反应哲学诠释学的历史性之维的名言警句。伽达默尔认为西方著名政治哲学家斯特劳斯以一种间接的方法对诠释学理论做出了更为重要的贡献，“他研究了一个特别的问题，即在理解文本的时候，出于官方或者教会的迫害压力而有意地隐藏起来的真实意见在多大程度上能被注意到。”[7]这种被伽达默尔称颂的贡献正是对历史文本真实意见的深入理解，这种注意也是一种历史维度的趋势。
伽达默尔在《作为哲学的概念史》（1970年）一文中认为哲学的概念史构成了哲学的本质。哲学中的观念和实证科学中的概念的有着巨大的区别的，实证科学概念的有效性是按能获得被经验控制的认识来衡量的，而哲学中根本不知道用什么东西来衡量。唯有西方哲学传统可能包含对这个问题的历史答案。虽然他提出“哲学语言的理想并不在于从语言的生命中分解出一种专业的术语的、清晰的规范概念，而是把概念思维语言及存在于语言中的真理整体重新联结。唯有在真正的讲话或者谈话中，哲学才有其真正的、它自己的试金石，除此之外，别无他途”[7]的哲学语言形式的表达要求；但是回到哲学开端的历史需求也是跃然笔下，他将柏拉图的对话以及柏拉图笔下的苏格拉底指导的谈话誉为打破僵化概念的艺术典范。回到柏拉图虽然没有明显提出，但是意蕴所在只能有我们说破。
理解本身表明自己是一个事件。从哲学上看，诠释学的任务就在于探究，这样一种本身是被一种历史的变化推动着向前发展的理解活动究竟是怎样一门科学。理解作为一种逗留于某个传统进程中的前提活动，历史的过去性向度是不可避免的。哲学可能都回到过去，但是有明显的历史性向度的哲学，一定是不同于研究存在物的科学的哲学式的人文哲学的。
注释：
[1]汉斯-格奥尔格·伽达默尔著.（诠释学Ⅱ）真理与方法——补充与索引（修订译本）[M].洪汉鼎译.北京：商务印书馆：第441页。
[2]同上：第453页。
[3]同上：第447页。
[4]同上：第512页。
[5]同上：第508页。
[6]同上：第531页。
[7]同上：第113页。