20世纪，面对无产阶级暴力革命的相继失败，目睹当代人逐渐陷入严重异化的生存状态，西方马克思主义者开始思考无产阶级革命的新方式并完成向文化批判的哲学转向。早期马克思主义者试图通过建立无产阶级自身的意识形态来达到人类自由解放的目的;法兰克福学派则从不同维度对意识形态进行彻底的批判，认为大众文化以及技术理性都具有意识形态的功能，都是为了维护现存制度，一切意识形态都具有欺骗性和操控性;弗洛伊德主义的马克思主义则借助精神分析学，针对现代社会中不健全的人，从性格解构和心理机制展开对资本主义社会的批判。西方马克思主义文化批判理论的学派众多，理论有交叉也有悖逆，但始终以马克思的批判学说为理论基础，以人本主义关怀为理论基调，以寻求文化解放为终极关切。　　西方马克思主义文化批判理论是对马克思学说的继承和延伸，作为一个独立开放的理论系统，有其自身的创新性和局限性，主要表现在西方马克思主义的文化批判理论开创了一条新的无产阶级革命道路，弥补了传统革命单纯依靠武装暴力的不足，使马克思主义理论在新的历史条件下更具时代性和实践性。然而西方马克思主义的文化批判忽略了物质生产方式在社会发展中的根本地位，没有解决资本主义社会的根本矛盾。除此之外，西方马克思主义的文化批判理论带有一种理想化和乐观主义的思想，对现存社会结构和文化状态的批判过于极端，对未来社会的设想带有浓重的乌托邦色彩。　　西方马克思主义文化批判理论在寻求人类解放的途径上有着值得思考的启示，无论是其创新性还是局限性，都为最终实现文化解放提供了宝贵的理论探索，为无产阶级的革命事业开创了新的局面。