海德格尔的哲学思想有明显的变化,学界将其区分为转折前与转折后两个时期,但是无论是转折前还是转折后,海德格尔的哲学运思都是围绕着存在问题,区别在于追问存在的路径不同。《存在与时间》是海德格尔早期哲学的代表作,围绕存在运思。海德格尔旗帜鲜明的提出,以往关于存在的哲学都偏离了存在,而是对存在者的研究。但对于存在的研究又不可能脱离存在者,因为存在总是存在者的存在。由于此在作为唯一可以领会自己存在的存在者,唯一具有生存特性的存在者,所以海德格尔将存在问题的眼光聚焦到此在这个存在者身上。此在的特性在于此在的生存性。此在不是非此在式的现成存在者,而是具有生成性和向来我属性的存在者。简言之,此在是什么有待于它自己去是,并且不管如何去是,此在的存在总是个别此在自己的存在。此在去是自己的过程就是此在的生存。海德格尔通过对此在日常生存的剖析发现,此在日常生存一开始必定处于而且可能始终沉沦。沉沦不是日常理解的含义,作为一种消极的、需要克服的生存状态。海德格尔的沉沦作为一种此在的生存论结构,只要此在作为此在生存,就不得不接受的东西。虽然在《存在于时间》关于沉沦一节的表述中随处可见海德格尔对处于沉沦中的此在的批判性描述,但最终在存在论的意义上,海德格尔肯定了沉沦作为生存论的必要性。海德格尔指出,此在自始就已沉沦、此在不得不沉沦。此在生存论上沉沦的可能性奠基于常人,常人不是具有哪一种存在特征的存在者,《存在与时间》中的常人具有以下几个方面的含义:其一,常人可以表述此在的日常存在,日常存在的此在就是常人。在这个含义上,常人和沉沦是可以互换的概念;其二,常人是你,是我,是他,常人又谁都不是,即海德格尔揭示的常人是无人。常人是此在日常存在的平均状态。此在日常存在中对世界的理解其实是常人的理解,而这个常人却又谁都不是。这里的常人是一种卸除此在生存责任,在此在不知不觉中拿走此在生存可能性的平均理解;其三,常人是属于此在的生存论结构。海德格尔指出,此在的存在总是与他人共在,而共在之所以可能根源在于常人。将常人理解为此在日常存在,常人是此在必然而非应然的存在。此在应该在不得不将常人接纳为它的生存论结构的同时,牢记作为常人的存在不是本己性的存在,此在应该从常人对世界的理解中挣脱,回归到本己性的理解,即此在自己对生存可能性的理解。但是想要海德格尔在《存在与时间》中表明如何存在是本己性的存在,怎样生存能将生存可能性从常人对世界的理解中收回到此在自身是没有结果的。此在对世界的理解从来只能是它自己的理解,即此在的向来我属性,即便此在被常人拿走了生存可能性的时候,此在也只是将常人对世界的理解当做了自己的理解。海德格尔论述了此在为何要本己性生存以及如何本己性生存。这里的为何并不是此在经过一番权衡决定要本己性生存,而是跟此在的沉沦相同,当此在面对死亡的时候,作为生存论结构的死亡让此在通过畏的情绪展现出对此在死亡本己的理解。由畏开启的对死亡本己的理解为此在理解自身良知的呼唤提供了窗口。通过对良知呼唤的理解,此在本己性存在得以可能。