在欧洲近代认识论的转向之下,康德宗教哲学的逻辑进程展现为康德毕生对自我与上帝之关系的思考。并且,由于存在论在欧洲中世纪以来一直被基督教神学所扮演,形而上学在很大程度上就是神学形而上学。康德通过对自我认识能力和心灵能力的批判性考察,严格确定了具有曲行性认识的人们所理解的上帝,在批判传统神学形而上学的同时,试图为人们的信仰作出辩护,同时也力图重新奠定形而上学的基础。在前批判时期,康德虽然初步认识到莱布尼茨—沃尔夫学派的认识论与存在论主张之缺陷,但仍然无法摆脱传统以上帝的认识为中心的先验实在论主张,作出了自己的上帝证明。康德发现,传统唯理论者试图根据矛盾律来作出上帝存在论证明,但这样要么得出一个观念性的绝对必然存在者,要么就犯了四名词的错误。为此,康德在《形而上学认识各首要原则的新说明》中把莱布尼茨的充足理由律修正成规定理由律,并给出了自己的存在论证明;《证明上帝存在唯一可能的证据》也延续这一论证模式。与此同时,康德虽然不主张我们拥有理智直观,但却认为上帝可以拥有这种能力,于是康德也就主张一种先验实在论观点。同时康德还批判神秘主义唯灵论,提出物质世界和灵神世界的划分,这是批判时期两个世界划分的来源。休谟使康德最终从理性主义独断论的迷雾中醒过来,在哲学上进行了“哥白尼革命”,提出了先验观念论。对自我认识能力的批判使康德把认识对象限定在我们的先天直观形式、最终限定在知性概念的规定之中,认识的中心从对象转移到自我之上。在这种曲行性认识之下,人类虽然可以对上帝形成纯粹理性知识,却不能形成经验知识,因为我们并没有与上帝概念相应的直观。同时,由于曲行性认识的意向活动本质,康德批判哲学中留下了激发之两难问题。正是在先验观念论原则之上,康德一方面批判了传统关于上帝的存在论证明、宇宙论证明和自然神学证明,也放弃了自己前批判时期的上帝证明;另一方面,康德又认为,对于上帝、自由和灵魂不朽这些理念,虽然它们没有理论上的客观实在性,但却有实践上的客观实在性,由此,一个道德神学得以建立起来。康德正是在这种作为理性宗教的道德神学中给出自己的道德目的论证明。但这种证明其实犯了循环论证的错误,证明所根据的道德律之无条件性难以得到辩护。在其“感性学转变”之后,康德在启示宗教的视角之下解决了理性宗教中的难题。在康德启示宗教的象征知识中,理性理念上帝被直观化成感性论理念之后获得绝对被给予性,不仅最终解决康德哲学中悬而未决的激发问题,更使得道德律被直观化成使人无条件地遵守的神圣诫命,给予人强大的道德力量进行道德实践。在康德道德宗教中,理性宗教和启示宗教的这两个视角分别是康德自下而上与自上而下思考同一事情的两个方式,它们是密不可分的:只有发挥自己的自由意志进行道德努力的人,才能意识到自己的属灵的的本质;感性论理念上帝才会向他显现出来,他也因此以自身的被动性来接受上帝的恩典。达到对感性论理念上帝的领会,康德宗教哲学也就最终走向了现象学存在论。