劳动是马克思理论体系的核心范畴。为应对资本主义市场经济发展带来的劳动异化等现象,马克思在总结和归纳前人关于劳动理解的基础上,突出强调了劳动在人类历史发展中的基础地位和重要作用。基于对马克思劳动观的文献梳理,可将马克思劳动观的形成分为三个重要阶段:异化劳动理论的提出,唯物史观的建立,劳动价值论的问世。针对现实资本主义生产条件下对劳动的偏狭理解,马克思创造性地提出了“异化劳动”概念,阐明了“异化劳动”的表现形式及其四重规定性。马克思从国民经济事实出发,揭示出异化劳动和私有财产之间的关联,提出异化的过程酝酿扬弃异化的力量,共产主义就是对异化劳动及私有财产的积极扬弃。随着唯物史观的出现,人类历史上第一次将劳动作为唯物史观的基本点,一方面确认劳动对于人类生存具有的基础地位,另一方面体现出劳动对于人类历史发展的巨大作用。此外,马克思将劳动概念与唯物史观更加紧密地结合在一起,不仅诞生了科学严谨的劳动价值论,而且衍生出马克思的另一个伟大发现——剩余价值论,为论证资本主义必然走向灭亡的历史趋势提供了理论支撑。尽管马克思在其相关著作中没有直接使用“劳动伦理”这一术语,但是,在对马克思劳动观重新考源的过程中,可发现马克思将劳动与人的本质及道德性存在紧密关联起来,其在创建和谐劳资关系以及人的自由和幸福的实现等方面蕴含着丰富的伦理思想。通过对资本主义生产关系的深刻剖析,马克思提出资本主义劳资关系的尖锐问题主要体现在资产阶级对剩余价值不合理的占有与分配,劳动主体权利和义务分配的不公正性是资本主义劳资关系的主要矛盾。由此,重新理解马克思语境下的劳动权利、劳动义务就显得尤为重要。可以说,马克思的劳动最终指向人的自由而全面发展以及人类幸福生活的实现。马克思的劳动观颇受学界认可的同时也受到了相关批判,诸如阿伦特和哈贝马斯就劳动与人自由性的丧失、劳动具有工具性特征等视角对其展开了批判。然而,纵观马克思对劳动的阐释,可发现后世某些学者忽略了马克思所侧重的劳动的生产性质,那种主张通过精英主义带领人们通往政治自由以及行为交往范式来达到理想社会的理念很难行得通。当下,面对人工智能对传统劳动观的挑战,重勘马克思的劳动观及其伦理意蕴仍具有重要的现实价值,对于中国社会发展来说马克思的劳动观及其伦理意蕴有助于促进我国共享发展理念的推行,有利于构建和谐的劳动关系。