本论文主要由四个章节构成。为了完成这篇论文,我查阅了各种关于原始文明的资料,尤其是关于藏族的土地神或者山神信仰的各类文献。其次,系统地学习和了解了有关民间信仰文化的各种理论和知识。最后,收集了有关达果神山(当地牧民称为拉赞)信仰的文献,并对这些文献进行分析,接着又去当地做了实地调研。再三修改,几易其稿最后完成了这篇论文。在前言部分重点分析的对象是达果神山信仰研究这一论题的价值和意义,其中对目前有关达果神山信仰方面的研究现状进行了综合考察和对现有成果做了文献综述。从目前掌握的资料看,除了一些介绍性的文章以外,儿乎没有学者对达果神山及其附近的包含山神文化的各种文化现象进行过详细的调查和研究。利用前言中间部分写了这次实地调查的研究和发现,并且还针对现实中存在的一些问题提出了自己的见解:“达果雪山所在的尼玛县附近有很多文化遗迹并没有得到良好的保护,很容易损坏,需要重视这个问题”。在前言的最后部分,讨论了此次研究达果信仰所引用的珍贵的文献资料。第一章 分析了达果神山历史上不同时期的信仰状况和历史地位。其中,第一节是史前文明时期的达果神山的状况,也就是没有出现文字记载之前的达果神山。这一部分主要依据现存考古资料和后世文献对史前文明的追述,比如,那曲地区尼玛县发掘的加林岩画和夏仓岩画等,以及当惹琼宗等地的古代城堡遗址。发现在二至三千多年前的史前时期在达果神山地区不仅有人类生活的痕迹,而且已经有了苯教文明的广泛传播,因此,这可能是现在以佛教和苯教两者为主民间信仰为辅的达果神山信仰文化体系的历史背景和文化基础。第二节是象雄时期的达果神山。根据后世文献的追述,诸多藏文文献普遍提到,在吐蕃王朝形成前,在青藏高原的西北地区出现过势力雄厚的邦国,该邦国就是象雄古国。象雄分为里、中、外三个部分,如今那曲的纳仓区域是中象雄的地理范围,达果神山和当热雍湖藏周边就是中象雄的中心地带。这里不仅有文献可以证明,被历史文献普遍提及的古象雄城堡当惹琼宗及诸多象雄时期的古代遗迹都可以证明这一点。这个地理范畴包括了今那曲的尼玛县和双湖县,还有申扎县的那仓区域。该小节的结论是:在象雄时期达果一带的古代文明中,以原始苯教为核心的文明是该区域的主流文明。第三节是吐蕃赞普时期的达果神山的状况。吐蕃赞普松赞干布时期,象雄全域被吐蕃统治,吐蕃王朝在这个时期仍然信仰苯教,但在该时期开始佛教逐渐得到传播,并逐步成为青藏高原的主流信仰。而在达果神山这一块区域,考古学家从岩画上的右旋雍仲图案等文化遗迹发现了达果除了苯教以外,该地区在吐蕃时期已经出现有关佛教信仰的传播。第四节是吐蕃王朝分崩离析,分裂割据产生之后的达果神山的状况。这部分试图解释在分裂割据之后吐蕃不同政治和宗教势力之间的博弈在这个地区留下的历史文化痕迹,以及达果神山信仰的演变及其社会历史成因。同时也分析了产生达果信仰的那仓部落的历史和传说。第二章本章从“达果”一词的释义及其形成的相关文化内涵展开分析。此章分三个小节。第一节是有关山神的崇拜现象。通过综合考证,认为在吐蕃第一任赞普聂赤赞普时期就有了对山神的信仰习俗,说明达果神山信仰源远流长。第二节分析了历史文献中那些达果神山的不同称呼,逐一分析了那些不同称呼的历史渊源及其文化含义。在接下来的第三节,由前面对于达果神山的不同名称及其解读,引申分析了与其有关的其他神山的及其文化渊源。认为像雅拉香波和唐拉叶西等神山的信仰历史及其传说同样与达果神山有着无法割舍的历史文化联系,一个包括达果神山在内的神山网络早就笼罩在那仓这块土地上,保佑着世代生活在这块土地上的善男信女们。第三章,本章对达果神山的宗教文化现象做了进一步的分析。此章分三个小节。第一节是文字之前的也就是史前达果神山的信仰文化,考古学家通过对夏仓和加林为主的岩画上的雍仲符号、琼鸟符号和祭祀等图案,以及其他与远古信仰有关的图案进行了分析和研究,发现了该时期虽然没有直接崇拜达果神山的证据,但在达果神山地区兴起过原始苯教文化,这些岩画就是属于原始苯教文化的不二佐证,这对后期当地民众开始祭祀达果神山的信仰传统打下了坚实的文化基础。第二节藏文产生以后即公元七世纪之后的达果神山的信仰文化。苯教的文献记载居住在达果神山的山神拉赞是苯教徒们崇拜和祭祀的重要山神之一。随着该山神信仰的进一步深入,达果山神甚至成为整个苯教的保护神之一,比如,现存大多数与达果神山和当惹雍措湖相关的被称为密件的一种文献就是将达果山神作为雍仲苯教的主要山神之一来描述的。这种所谓的密件的文献是一种不容易传播到大众的宗教文献,多是祭祀内容。这样的记载也证明了达果神山从原始苯教到雍仲苯教之间的一种飞跃和演变。经过认真的分析和研究,认为达果神山的信仰历史可以总结为,从远古时期居住在当地的老百姓对自然和山川产生的敬畏,逐渐把山川和湖泊等自然物相想象成神明来供奉的原始信仰,逐渐给山川和湖泊赋予灵气和生命,并加以供奉,在长期的演变中变成苯教的保护神,佛教传入以后吸收了苯教的神山信仰体系,达果山神信仰也就成为苯佛两种信仰系统共同供奉的神明。第三小节仔细分析了达果神山和当惹雍措的关系,通过苯教和佛教的一些祭祀文献,尤其是苯教文献和民间的口传历史资料中,对于达果神山和当惹雍措湖神之间的关系有了新的发现。我发现不同于藏区的其他山神和湖神之间多为夫妻关系的事实,达果山神和当惹雍错湖神是兄妹关系。这在目前藏区地方神信仰文化中实属罕见。这样的现象不仅在西藏,而且在其他民族的自然崇拜现象和地方神信仰文化体系中也是不多见的。第四章以达果神山为例着重研究了山神和神山之间互为依附的关系。此章分五个小节。第一节是神山和山神的关系。首先,重点分析了为什么当地牧民给大山赋予“神”的属性和特征。达果山神信仰的文化属于原始苯教,其信仰形式也是相当简单,因为在它产生时期尚未产生系统化的宗教,就没有系统化宗教间教派分歧的影响。这时候的达果神山的信仰文化就是一个敬畏大自然的强大,进而产生寻求护佑直至信仰的过程。这样的态度能够改变人类的生活状态,改变人类与大自然之间的关系。逐渐地被敬畏和信仰的大自然的精神就成为保佑人们的神灵。而神灵在被信仰的过程中又演绎出许多神话和传说,成为构建某个神灵信仰体系的最原始的文化要素。第二节谈论了神山和山神在藏区的宗教系统化理论化之后的关系,这里神山和山神的名称和原始信仰时期又有新的变化,在这里神山的藏文意思不仅是“神山”还有“名山或者重点的山”之意,而“山神”的藏文释义也不仅仅是字面上的山神,直接翻译就是当地的主人。由于系统化宗教产生之后的教派林立,山神和神山在这时候信仰逐渐受各种教派的影响。第三节是佛教和苯教两种文化的共存时期。在这个时候,藏区的宗教已经经历了系统化和理论化,教派林立的现象也存在了很长时间,而佛苯在这个时候,也从相互的教义分歧导致的争斗变成了佛苯共存的现象。随着时代的发展,这个时候信仰的形式也与时俱进地发生着变化。达果神山一带佛苯两种文化共存的信仰崇拜中,信仰山神是佛苯共有的一种信仰体系,也就是当地的佛教徒和苯教徒能够通过信仰极其容易的传播其教派的一些教义,在达果本身的神香经文文献中也提到了佛苯共存的思想。第四节是研究达果在佛苯两种文化并存的情况下,两个信仰文化同时存在的具体情况。第五节讲的是信仰的作用,阐述了这个信仰体系认为信仰达果神山的作用或功效,具体来说,首先就是将这种传统的敬畏自然的文化,以藏族独有的祭祀山神的传统来进一步的传承和发展。在调查中发现,除了信仰山神和祈求山神的保护心态以外,藏民认为山上煨桑的习惯对善男信女们会产生积极乐观的特殊鼓舞作用。我们调查藏民的山神信仰后发现,这种信仰本身也会让当地人不敢去破坏环境,会自觉保护这种文化赖以生存的环境,这就是为什么凡是有神山和神户的地方,神态环境比起其他地方要好许多的历史文化原因。在最后的结论部分,总结了自己在达果神山研究中的发现,提出了自己的观点和看法。同时,发现这种文化现象的研究需要长时间的积累,因此本文依然存在文献不足等问题。我在研二开题后的短期研究,并不能彻底地讲透达果神山信仰传统的许多理论和实践问题。因此,总结本论文的研究成果以外,在结论之后我也陈述了本论文的不足之处。最后,把自己研究中走过的弯路和一些经验教训也进行了总结,希望能帮助以后想要继续研究达果神山的信仰或者其他类似的文化现象的人们可以借鉴。