公元6-8世纪传入中国云南西双版纳地区的南传上座部佛教，与当地社会不断融合，并更多的作为南亚佛教文化圈的部分而存在，明显的区别于中国汉传佛教而局限于地方。具有显著地域性、全民性特征的傣族佛教一直以来充当着当地的文化表征却缺失于“中国宗教”框架下的探讨。其对回应近年来宗教“世俗化”的讨论有着别样的意义。本研究尝试在“中国宗教”的框架下，来检讨中国语境中的“世俗化”含义，并显示出傣族佛教所具有的文化内涵与意义。　　 本文以西双版纳的一个村寨为个案，在国家的宏观格局下来观察社区的文化变迁之过程，及反映出的社会意义。通过对傣族村寨僧侣日常生活的观察、记录与描述，反映僧侣这一群体在具体文化规训中的承载、选择与变动，并反作用与社区与社会。僧侣的现状即是社区结构变动过程中的结果，也影响和构成了社区的变迁。本研究将这一变化的过程置于一个完整的社区宗教生活之中，立足于僧侣这一群体的日常生活，来表明这种变化是在社区精英、村民、宗教组织成员之间完成的。在他们身上，可以看见村寨宗教组织自身的变化及国家、社会的介入，更为重要的是，反映在这个结构层面上的互动意义。　　 社会文化间的广泛接触与交流，并不能消除各种文化的“差异性”，相反，文化的“差异性”在这种互动中得到了可能性的强化。“世俗化”还是“社会化”都不能否认宗教组织作为一种社区或社会组织结构的前提，更无法脱离在国家层面下的管理或引导。由此，在此意义上，本研究正是对文化在社会变迁中所表现出的意义之探讨。