以色列人这一概念兼具宗教与民族的双重含义，它不仅指一个民族群体，而且指一个宗教群体。在以色列人的历史上，耶和华信仰扮演着整合与凝聚民族精神的重要角色。统一的耶和华信仰使以色列民族走到了一起，赋予他们共同的文化素质与生活方式；而特殊的以色列民族又为耶和华信仰增添了许多更为独特的色彩。那么，以色列人这一概念所具备的民族性与宗教性的双重含义是如何体现出来的?以色列人的宗教性，即耶和华信仰对以色列民族的形成与发展有什么作用?以色列人的民族性又对耶和华信仰的某些观念产生了哪些影响?在以色列人宗教性与民族性的长期互动中到底体现了怎样一种关系?对这些问题的层层解答，正是本文的主旨所在。本文主要以《希伯来圣经》(亦常称为《旧约》)为原始材料，以民族与宗教之关系问题作为对圣经文本进行分析的主轴，结合学术界对《希伯来圣经》的文学、史学及思想研究成果，运用民族学、宗教学的一些基本理论来探讨以色列民族与耶和华信仰之间的关系。本文认为，就耶和华信仰对以色列民族的意义而言，一方面，耶和华信仰凝聚、统一了以色列民族，并且内化于以色列民族这一载体之中；另一方面，它又在一定程度上超越了狭隘的民族界限，具有丰富的普世内涵。就以色列民族对耶和华信仰的意义而言，以色列民族的民族性又在一定程度上制约了耶和华信仰。其民族因素在很大程度上限制了信仰的普世性与开放性，使耶和华信仰最终未能走向世界。