“时间”在哲学研究中是一个永恒的话题。谈到时间,我们不免会想到奥古斯丁曾说过的那句话——时间究竟是什么?当没有人问我时,我还清楚时间究竟是什么,一旦有人问我时间是什么时,我便茫然不知所措了。奥古斯丁认为时间与我们的感性知觉相关联,认为所谓过去、现在和将来的时间,其实是当下人们心中的记忆、感觉和期望。关于时间的探讨最早可追溯到亚里士多德,他认为时间有静态时间和动态时间之分,静态时间是衡量事物运动变化的尺度,而动态时间则表征事物本身从一种状态过渡到另一种状态。康德认为,时间是一种先天的直观形式,人们只有在时间中才能感知事物。时间和空间都是先验的纯直观形式。黑格尔提出了辩证的时间观,他认为时间是那种存在的时候不存在,不存在的时候存在的存在,是被直观的变易,时间其实是对存在本身的一种否定。马克思借鉴了以上哲学家对时间的论述,提出了他对时间的理解。在《博士论文》中,马克思将时间与人的感性结合起来,将人的感性看作是形体化的时间。在《1844年经济学哲学手稿》中,马克思通过对异化劳动的讨论,阐述了工人在异化劳动中丧失了自身生命的本质——时间,人的生命的本质形式就是时间,但这种生命的本质形式却被异化劳动所剥夺,属于人的时间被割裂了。在《资本论》中,马克思通过对商品的分析,得出衡量商品价值量的决定因素是社会必要劳动时间,商品之下隐含着人类的劳动,资本家发现劳动力这一特殊商品能够创造源源不断的价值,于是资本家购买了工人的劳动力,在获得工人劳动力的同时也获得了工人的劳动时间。工人在生产时的劳动时间被分成了必要劳动时间和剩余劳动时间,工人在必要劳动时间创造的价值形成了工人的工资补偿,而剩余劳动时间则被资本家无偿占有,形成了剩余价值。从另一个维度上看工人的整个生命形式被分为了劳动时间和自由时间,但真正意义上人的生命形式是不可分割的。只有在共产主义社会下,在私有制被消灭的情况下,工人生命的本质形式才能重新得到复归,即将时间重新归还于人这一主体。马克思所要实现的就是使人们不断摆脱异化劳动走向自由劳动,使人们被割裂的劳动时间和自由时间能够合二为一。共产主义社会下,时间重新成为人的本质规定性,此时的时间完全成为了人的自由时间,人们可以自由的支配。马克思对时间的研究主要是在摆脱“物性”的基础之上向“人性”的转化。马克思对时间的理解是这样的:时间就是人的存在和自由,对人的解放归根到底就是对人的时间的解放。