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摘 要:佛教中的苦、空和涅槃等概念容易让世人产生误解,认为佛法易使人悲观厌世,本文将从三个方面论述佛法实际是教人向上的学问。这三个方面是:业说;五戒十善;心-念-行。
关键词:佛法;业;五戒十善;心-念-行
中图分类号:B94
“空”是佛教中一个十分重要的概念,佛教认为一切皆空。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”<1>空为佛法的核心概念,但常人理解起来并非易事;此外,佛教中的涅槃这一概念对许多人来讲十分神秘,涅槃可让人摆脱痛苦,进入永远的宁静与喜乐,对于承受太多痛苦的人类来说,这种境界确实令人向往,但没有真实体验的人总会感觉涅槃过于玄微。苦、空、涅槃等佛教中的概念极容易让世人错误地认为:佛法会让人产生悲观厌世的心理,既然世间是如此之苦,既然生于世间所追求的一切不过是镜花水月,终究是一场空,人生有何滋味?又有何意义?茫茫宇宙,人类何其渺小,如何找到安身立命之所呢?难道人只能消极避世,隐遁于寺庙之内吗?
这实在是对佛法的一种误读!佛法并非许多人所想像中的那样消极悲观和避世,相反,佛法是教人向上的学问,它不但是一门智慧之学,最重要的是人类可以根据佛法身体力行,佛法并不是空中楼阁,对当今社会及个人都有现实意义和实践意义,本文将从三个方面加以论述。
一、业说
业是佛教的一个重要概念,“一切世间之所有,种种果报各有不同,莫不皆由业力成。”<2>就是说,人类在世间的所作所为,皆业力所造,因为有业,所以有果。人类在三界六道之中轮回,受轮回之苦,从本质上来讲,皆是因为人所造业。在业力面前,人人平等,即“福德之反报,不问尊与卑。”<3>不但如此,造业者是无法摆脱因果法则的制裁的,在业面前,人无可逃遁!佛说:“非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之不受业。”<4>试想何尝不是如此!由于人类无限制向自然索取,导致环境恶化;现代化的生活方式使得人与人之间变得日益冷漠,如同仇敌一般,处处充满了欺诈和恐惧。难道人不应当从自己身上找原因么?社会由一个一个的人所组成,如同江海是由一滴滴水所组成,若无滴水,则无江河,若无个体,何来社会?每个人的行为都会产生一定后果,进而对整个社会产生影响,这就是所谓的共业。依共作共受的法则,大众的共业,要大家起来改变他,圣人也无能为力。如果想要世间朝着光明喜乐的方向发展,须全社会人共同努力。人所造业,只有人类自己才可以改变它。佛教将出世与入世统一起来,它并非束之高阁的玄微理论,实践性是它的主要特征。人生在世间,并不是消极等待命运的摆布,佛教虽说人的今生是由前世的业所造,但是更加注重今生。不仅如此,业说也可以对人产生一种道德威慑力。佛陀曾说:“作短寿相应业,必得短寿;作长寿相应业,必得长寿......。”人在前生或者此生造了何业,在此生或者来生都会有所体现。众生的贫穷富贵、痴愚聪慧、美丽丑陋,一切的一切,都是由于业力所为,有什么样的业,就有什么样的果。人的一切全在乎自己,怪不得他人,也怪不得天地,人是自己的命运主宰。
佛法教人向上,肯定人在今生的努力,无论你是怎样的贫穷和落魄,只要能够发挥自我的主观能动性,就必然可以改变命运,假若人人将希望寄托在虚无的宿命和神灵之中,那么这个社会如何才能进步呢?佛教不是脱离人生和社会的,相反,它是与整个社会紧密相连的,它以人为立足点和出发点,佛法正是为了拯救世人,净化社会,实现宇宙的和平喜乐。
二、五戒十善
佛法博大精深,学佛者非一朝一夕可领悟其义理。佛法有五乘:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,后三种因其教理玄微,对普通人而言,较难掌握,被称为出世间法。而人乘和天乘被称为世间法,世人只要对自我稍有约束就可掌握,做到这一点并不难,须遵循五戒。五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。十善是在五戒的基础上建立的,将身口意三业分为十种。身业有三种:不杀、不盗、不邪淫;口业有四种:不妄语、不是非两舌,不恶语伤人,不说无益之语;意业有三种;不贪、不嗔、不痴。假若世间人都能依五戒十善来做事,那么这个世界将会减少多少纷争?仅以不杀生为例,佛教中讲不杀生,并非是简单地要求人类爱护有情的生命,不杀生可长养人的慈悲心,使人对世间万物都怀有一颗慈悲善良怜悯的心,不忍心万物受苦,因而希望改变他们的状况,不仅自利,而且利他。再以不可饮酒为例。饮酒不仅会伤害人的身体,而且乱人理智。因饮酒而触犯国家法律,再追悔也是无能为力!五戒十善,倘若人人都能遵守。我们的社会少许多口舌之辩,是非之争。成佛对我们这些芸芸众生而言,也许太过遥远,但是,学习佛法,最起码可以让我们做一个好人,做好人是成佛的最基础的一个条件,假若连如何做人都不懂得,又如何能够成佛?
三、心——念——行
释迦牟尼对心极为重视。为何?一切皆由心造。有什么样的心,才会有什么样的念,进而指导人类的行为。倘若心灵为乌云所遮蔽,又怎会有正确的念和正确的行呢?正如佛陀所说:“中心念善,即言即行,福乐自追,如影随形;中心念恶,即言即行,罪苦自追,车砾于辙。”<5>因此,心是产生和建立一切的根本。世间色彩斑斓,各种现象的产生,无论善恶,皆由个人的心所造。
心有如此重要意义,可惜人类却很少向内探求,大众只喜向外,执着于实有之物,狂热地追寻外物,陷在物欲的享受之中不可自拔,无法填补的私欲和膨胀的欲望使许多人陷入茫然之中。为何?因为他们忽视了对人的生命来说最重要的东西——心。虽然我们所生活的这个时代相比佛陀时代是取得了惊人的进步,各种新技术层出不穷,人类的生活日新月异。在古代,传达一封信件需要几十天,甚至可能需要几个月的时间,而如今呢?手机和电脑等技术方便了人与人之间的沟通,但发人深思的是,人与人之间的关系却前所未有的冷漠和疏远。而且现代社会生活节奏加快,地球上的人口空前暴涨,竞争无处不在,特别是金融危机的影响,使成千上万的人面临失业的威胁,此时人心最易浮躁,对人进行心理方面的慰藉和呵护刻不容缓。中国有一个词叫做“关心”,这个普普通通的词语,人类经常使用,却对此视而不见,人类很少扪心自问自己最需要的是什么,只是在逐物之中飘来荡去,因而产生了各种各样的社会问题和精神层次的问题。直至今日,社会对人类心灵的重视依然不够,虽然在几千年前,佛已经说过:“一切壮无过心。”<6>,任何的力量,都无法和心力相比。当这颗心被异化,被太多的杂念所包围,就会产生消极的可怕的力量,不但自己意志消沉,整日浑浑噩噩不知所然,而且损害他人和社会。在这个时候,自净其心自正其心尤其重要,只有心正,才能行正,才能朝着人生正确的方向行走。而学习佛法,可以教人如何照顾自己的内心,使人类不再做迷途的羔羊。
佛陀因不忍世人受苦毅然出家,寻求解脱之道,因而佛法是为度脱众生的,使众生觉生死,离五欲,修心达正道,获得幸福与快乐,佛法,确是教人向上的学问!
参考文献:
[1]金刚经新注与全译.西安:太白文艺出版社.1997.
[2]杂阿含经.
[3]法句经.
[4]涅槃经·师子吼菩萨品.
[5]五苦章句经.
注释:
<1>金刚经新注与全译[M].西安:太白文艺出版社.1997.15.
<2>华严经·十回向品.
<3>法句经.
<4>涅槃经·师子吼菩萨品.
<5>法句经.
<6>五苦章句经.
关键词:佛法;业;五戒十善;心-念-行
中图分类号:B94
“空”是佛教中一个十分重要的概念,佛教认为一切皆空。“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”<1>空为佛法的核心概念,但常人理解起来并非易事;此外,佛教中的涅槃这一概念对许多人来讲十分神秘,涅槃可让人摆脱痛苦,进入永远的宁静与喜乐,对于承受太多痛苦的人类来说,这种境界确实令人向往,但没有真实体验的人总会感觉涅槃过于玄微。苦、空、涅槃等佛教中的概念极容易让世人错误地认为:佛法会让人产生悲观厌世的心理,既然世间是如此之苦,既然生于世间所追求的一切不过是镜花水月,终究是一场空,人生有何滋味?又有何意义?茫茫宇宙,人类何其渺小,如何找到安身立命之所呢?难道人只能消极避世,隐遁于寺庙之内吗?
这实在是对佛法的一种误读!佛法并非许多人所想像中的那样消极悲观和避世,相反,佛法是教人向上的学问,它不但是一门智慧之学,最重要的是人类可以根据佛法身体力行,佛法并不是空中楼阁,对当今社会及个人都有现实意义和实践意义,本文将从三个方面加以论述。
一、业说
业是佛教的一个重要概念,“一切世间之所有,种种果报各有不同,莫不皆由业力成。”<2>就是说,人类在世间的所作所为,皆业力所造,因为有业,所以有果。人类在三界六道之中轮回,受轮回之苦,从本质上来讲,皆是因为人所造业。在业力面前,人人平等,即“福德之反报,不问尊与卑。”<3>不但如此,造业者是无法摆脱因果法则的制裁的,在业面前,人无可逃遁!佛说:“非空非海中,非入山石间,无有地方所,脱之不受业。”<4>试想何尝不是如此!由于人类无限制向自然索取,导致环境恶化;现代化的生活方式使得人与人之间变得日益冷漠,如同仇敌一般,处处充满了欺诈和恐惧。难道人不应当从自己身上找原因么?社会由一个一个的人所组成,如同江海是由一滴滴水所组成,若无滴水,则无江河,若无个体,何来社会?每个人的行为都会产生一定后果,进而对整个社会产生影响,这就是所谓的共业。依共作共受的法则,大众的共业,要大家起来改变他,圣人也无能为力。如果想要世间朝着光明喜乐的方向发展,须全社会人共同努力。人所造业,只有人类自己才可以改变它。佛教将出世与入世统一起来,它并非束之高阁的玄微理论,实践性是它的主要特征。人生在世间,并不是消极等待命运的摆布,佛教虽说人的今生是由前世的业所造,但是更加注重今生。不仅如此,业说也可以对人产生一种道德威慑力。佛陀曾说:“作短寿相应业,必得短寿;作长寿相应业,必得长寿......。”人在前生或者此生造了何业,在此生或者来生都会有所体现。众生的贫穷富贵、痴愚聪慧、美丽丑陋,一切的一切,都是由于业力所为,有什么样的业,就有什么样的果。人的一切全在乎自己,怪不得他人,也怪不得天地,人是自己的命运主宰。
佛法教人向上,肯定人在今生的努力,无论你是怎样的贫穷和落魄,只要能够发挥自我的主观能动性,就必然可以改变命运,假若人人将希望寄托在虚无的宿命和神灵之中,那么这个社会如何才能进步呢?佛教不是脱离人生和社会的,相反,它是与整个社会紧密相连的,它以人为立足点和出发点,佛法正是为了拯救世人,净化社会,实现宇宙的和平喜乐。
二、五戒十善
佛法博大精深,学佛者非一朝一夕可领悟其义理。佛法有五乘:人乘、天乘、声闻乘、缘觉乘、菩萨乘,后三种因其教理玄微,对普通人而言,较难掌握,被称为出世间法。而人乘和天乘被称为世间法,世人只要对自我稍有约束就可掌握,做到这一点并不难,须遵循五戒。五戒:不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。十善是在五戒的基础上建立的,将身口意三业分为十种。身业有三种:不杀、不盗、不邪淫;口业有四种:不妄语、不是非两舌,不恶语伤人,不说无益之语;意业有三种;不贪、不嗔、不痴。假若世间人都能依五戒十善来做事,那么这个世界将会减少多少纷争?仅以不杀生为例,佛教中讲不杀生,并非是简单地要求人类爱护有情的生命,不杀生可长养人的慈悲心,使人对世间万物都怀有一颗慈悲善良怜悯的心,不忍心万物受苦,因而希望改变他们的状况,不仅自利,而且利他。再以不可饮酒为例。饮酒不仅会伤害人的身体,而且乱人理智。因饮酒而触犯国家法律,再追悔也是无能为力!五戒十善,倘若人人都能遵守。我们的社会少许多口舌之辩,是非之争。成佛对我们这些芸芸众生而言,也许太过遥远,但是,学习佛法,最起码可以让我们做一个好人,做好人是成佛的最基础的一个条件,假若连如何做人都不懂得,又如何能够成佛?
三、心——念——行
释迦牟尼对心极为重视。为何?一切皆由心造。有什么样的心,才会有什么样的念,进而指导人类的行为。倘若心灵为乌云所遮蔽,又怎会有正确的念和正确的行呢?正如佛陀所说:“中心念善,即言即行,福乐自追,如影随形;中心念恶,即言即行,罪苦自追,车砾于辙。”<5>因此,心是产生和建立一切的根本。世间色彩斑斓,各种现象的产生,无论善恶,皆由个人的心所造。
心有如此重要意义,可惜人类却很少向内探求,大众只喜向外,执着于实有之物,狂热地追寻外物,陷在物欲的享受之中不可自拔,无法填补的私欲和膨胀的欲望使许多人陷入茫然之中。为何?因为他们忽视了对人的生命来说最重要的东西——心。虽然我们所生活的这个时代相比佛陀时代是取得了惊人的进步,各种新技术层出不穷,人类的生活日新月异。在古代,传达一封信件需要几十天,甚至可能需要几个月的时间,而如今呢?手机和电脑等技术方便了人与人之间的沟通,但发人深思的是,人与人之间的关系却前所未有的冷漠和疏远。而且现代社会生活节奏加快,地球上的人口空前暴涨,竞争无处不在,特别是金融危机的影响,使成千上万的人面临失业的威胁,此时人心最易浮躁,对人进行心理方面的慰藉和呵护刻不容缓。中国有一个词叫做“关心”,这个普普通通的词语,人类经常使用,却对此视而不见,人类很少扪心自问自己最需要的是什么,只是在逐物之中飘来荡去,因而产生了各种各样的社会问题和精神层次的问题。直至今日,社会对人类心灵的重视依然不够,虽然在几千年前,佛已经说过:“一切壮无过心。”<6>,任何的力量,都无法和心力相比。当这颗心被异化,被太多的杂念所包围,就会产生消极的可怕的力量,不但自己意志消沉,整日浑浑噩噩不知所然,而且损害他人和社会。在这个时候,自净其心自正其心尤其重要,只有心正,才能行正,才能朝着人生正确的方向行走。而学习佛法,可以教人如何照顾自己的内心,使人类不再做迷途的羔羊。
佛陀因不忍世人受苦毅然出家,寻求解脱之道,因而佛法是为度脱众生的,使众生觉生死,离五欲,修心达正道,获得幸福与快乐,佛法,确是教人向上的学问!
参考文献:
[1]金刚经新注与全译.西安:太白文艺出版社.1997.
[2]杂阿含经.
[3]法句经.
[4]涅槃经·师子吼菩萨品.
[5]五苦章句经.
注释:
<1>金刚经新注与全译[M].西安:太白文艺出版社.1997.15.
<2>华严经·十回向品.
<3>法句经.
<4>涅槃经·师子吼菩萨品.
<5>法句经.
<6>五苦章句经.