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茶，见证中国几千年。自在逍遥也好，苦难深重也罢，清高致远也好，韬略机巧也罢，中国千古江山正在这一壶茶中演绎下去。抿它一口，一声叹息；再抿一口，会心一笑，最后只是欲说还休，任千年翩然而逝。浓涩人生，清淡日子，流水岁月，尽在茶中。
茶亦醉人无须酒
茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
危崖青条上，初春采时忙。素手轻轻炒，芳心细细尝。似归春山谷，如沐晓兰香。红尘从此弃，日暮不回乡。此情此景，真真要把人醉倒了。
品茶当在景色怡人，群山覆翠的清幽处，一杯一品，清泉绿茶，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。红楼人物妙玉说：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”苏东坡的“日高人渴漫思茶，敲门试问野人家”，又是一种喝法。而以雪水煎茶，会临无声落雪，拥袅袅飞花，任心醉神融，更是极至之雅。
杯水如名淡，雅兴自然浓。浓浓淡淡的茶常让人想守竹篱茅舍，袖手尘澜浮泛，任岁月湮逝。
茶的品法，可用粗瓷花碗，可用透明玻璃杯，还可用南泥小碗，再有一把小小的紫砂壶，那种美感，是一种朴素到骨子里的惊艳。
酒长饮可以当歌，茶浅尝亦能小醉。数叶狮峰龙井，三两盏陈年普洱茶，一壶江南草长莺飞季节上市的新茶，浸透了塞外风雨中的浓浓淡淡，沉浮飘荡都让人酽醉。
时间如流水过去，只有茶浓淡依旧，袅袅越过千年的云烟。
茶香悠然越千年
中国人何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经·六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《尔雅》有“苦荼”（“茶”古作“荼”）之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公，不足为饮茶起始之证。
但可以肯定的是，茶文化的形成和发展历史非常悠久。资料显示，在武王伐纣时，茶叶已作为贡品；《诗经》中也有茶的芳影；茶还做过佳肴，齐国的宰相晏婴就最喜欢吃这种“凉拌菜”；西汉时，茶在宫廷及官宦人家是一种高雅消遣之物，王褒《童约》有“武阳买茶”的记载；三国时期，崇茶之风进一步发展，华中地区当时饮茶已比较普遍,“以茶当酒”的习俗也在此时出现；到了魏晋南北朝，士大夫中已形成饮茶之风。南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清谈，品茶赋诗，茶在江南成为一种“比屋皆饮”和“坐席竟下饮”的普通饮料。
“茶兴于唐盛于宋”。唐代中期，一些较大城市开始出现专营茶水的茶肆。江淮一带的茶叶，被商人车装舟载贩往各地。著名诗人白居易在长诗《琵琶行》中有“商人重利轻别离，前月浮梁买茶去”之句。浮梁，即今景德镇，为当时茶叶集散地。
宋徽宗赵佶政治无能，但对茶却颇有研究。他喝茶而且亲自烹茶、泡茶。虽然治国没有留下经验之道，却在《大观茶论》中详尽描述了“点茶法”。在他的倡导影响下，茶宴盛于酒宴，斗茶多于斗酒。他茶宴群臣，并在赐茶时免去跪接之礼，以食指、无名指叩桌代替，现在还在沿用。女词人李清照还创造出了茶令，将茶宴文学化、高雅化。
清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易进一步发展。
历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。中国的文人则在品茗中静静地品味自己，回观本心，喝出神清气爽，意犹未尽。茶是他们标榜的一种修身境界：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文章五千卷。四碗发冷汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山在何处？乘此清风欲归去。”
茶道中所修何道
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，静心、静神，有助于陶冶情操，去除杂念，修身养性。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清，使得千百年来，在一碗清水里加入一种叫作茶的叶子煎煮出来的茶汤，成为人们祛尘静心最简约的载体。
在漫长的岁月里，中国人以茶为饮，演绎出许多故事。茶为文化，可怡情养性，可休闲交友，可寄高风雅韵，可淡泊明志、宁静致远……于是有了茶道。
“道”作为中国哲学的最高范畴，一般指万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。
那茶道中所修何道？可谓儒家之道，可谓道家之道，也可谓禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
道家崇尚清静无为，于自然恬淡中求生命的延续与超越。而茶契合自然，采天地之靈气，性俭而清和、自然淳朴，道家认为长期饮茶可使人轻身换骨，除却污浊之气，又可修心养性。因此道家对饮茶十分重视，并为茶人的茶道注入了“天人合一”的哲学思想与“崇尚自然”的美学理念。而茶人需要的恰恰就是这种虚静醇和的境界，只有这样才能驱除杂念，“品”出茶中蕴含的精神和“清净虚明”、“超然物外”的人生境界。
“中和”美学思想贯穿整个中国茶道。儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；二是在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。
赵州从谂禅师“吃茶去”这千古禅林法语，自唐以来便以“公案”形式大行天下。宋代临济宗大师园悟克勤提出“茶禅一味”，使茶与禅在文化精神上的关联，更加相契相符。禅宗常讲的“遇茶吃茶，遇饭吃饭”，这“平常心”即是茶道与禅修的相同处，亦即人生的大智慧。而摒除红尘俗事，以饮茶求得心平气和的悠闲心境，亦是“禅境”，又似“仙境”。
至此，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是一杯容纳了东方文化精髓的东西。当我们以清醒的思维去净滤这杯茶汤的时候，它就像一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，能汲取多少，全在个人。
疏香皓齿有余味
中国人饮茶，注重一个“品”字。品茶不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思，也可以细啜慢饮，达到美的享受。而要得上等好茶，必得精茶、真水、活火、妙器，缺一不可。
精茶
精茶要靠感官鉴定茶的形、色、香、味，定出茶品优劣。
形，指茶叶外表形状，大体有长圆条形、卷曲圆条形、扁条形、针形、花叶形、颗粒形、圆珠形、砖形、饼形、片形、粉末形等。如有名的龙井“雨前茶”，芽柄上生小叶，形如彩旗；茶芽稍长，像一枝枪，故称“旗枪”。一斤干茶约三四万颗嫩芽，采摘不易，焙制亦难。
色，指干茶的色泽、汤色和叶底色泽。因制法不同，茶叶可做出红、绿、黄、白、黑、青等不同色泽的六大茶类。古人有不少茶诗写“色”以咏茶，如“绿嫩难盈笼，清和易晚天”、“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”等。
香，指茶叶经开水冲泡后散发出来的香气，也包括干茶的香气。香气的产生与鲜叶含的芳香物质及制法有关。如古代与西湖龙井并称的武夷岩茶，生于多云雾的峰岩间，所受日照不烈，气候温和且多雨，有益于茶香有效物质的生成。其茶品饮时清冽幽香，余香绵长。茶人对茶香孜孜以求，于是便有花茶问世。于是茉莉、珠兰、玫瑰、桂花、柚花皆用来焙制花茶。茶之香融入花之香确令唇齿生香,余香隽永。
味，指茶叶冲泡后茶汤的滋味，与所含有味物质有关。可分为浓厚、浓鲜、醇和、醇厚、平和、鲜甜、苦、涩、粗老味等。味型近似，区分极难，全靠舌头的精细感觉。“味击睡魔乱，香搜睡思轻”，说明“味”与“香”于茶品同等重要。
真水
好茶需好水。明人张源在《茶录》中说：“茶者，水之神；水者，茶之体。非真水莫显其神，非精茶易窥其体。”这就讲透了茶与水的关系。茶是水之灵魂，无茶便无茶事；水是茶的载体，无水烹不成茶。
陆羽论择水以“山水上，江水中，井水下”，雨水、雪水是“天水”，烹茶亦佳。茶趣之一是择水，汲水自煎茗乃文人雅事。
宜茶之水一般要清、活、轻、甘、冽。“清”就是无色、透明、无沉淀；“活”就是流动的水，“流水不腐，户枢不蠹”，活水比死水洁净；“轻”指比重，比重轻的一般是宜茶的软水；“甘”指水味淡甜；“冽”指水温冷、寒，冰水、雪水最佳。
茶人更重的是品茗之趣。如诗人陆游的《夜汲井水煮茶》：“病起罢观书，袖手清夜永。四邻悄无语，灯火正凄冷。山童亦睡熟，汲水自煎茗。锵然辘轳声，百尺鸣古井。肺骨漂寒清，毛骨亦苏省。归来月满廊，惜踏疏梅影。”诗人效蜀人亲自汲水煎茶。锵然之声在深深的古井里回响，水甘冽，沁人心脾，周身毛孔为之通达，病似乎又减了几分。归来时心情更为舒畅，月满长廊，疏疏的梅影印在地上，如诗如画，真不忍践踏这如画的梅影。
活火
烹茶用火不易。一般说来，煮茶多用武火与文火，没炒菜那么复杂，但在燃料的选择上要求比较特殊。《茶经·五之煮》云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭，曾经燔炙，为膻腻所及，及膏木、败器，不用之。古人有劳薪之味，信哉！”陆羽认为煮茶最好用木炭，其次是硬柴，如桑、槐、桐、栎一类。沾染了油腥气味的曾烧过的炭，以及含油脂的木柴，如柏、桂、桧一类，还有腐朽的木器都不能用来煮茶，否则会有“劳薪之味”，说的是晋代荀勖与皇帝一块吃饭，荀勖说这饭是用“劳薪”烧的，皇帝惊奇，问厨子，果然是用陈旧的车脚做燃料烧的饭。
陆羽此论很有道理，燃料不洁则必串味，有损茶品。他强调烹茶要用“活火”，苏轼也说“贵从活火发新泉”、“活水还须活火煮”。所谓“活火”，大概指燃料洁净，无异味，燃烧力强，有火焰。
妙器
品茗讲求雅，饮茶用的茶具也大多雅致，即便是粗瓷大碗，也只名“古朴”而绝不言“粗陋”。作为一门文化艺能，烹茶讲究精茶、真水、活火，还讲究“妙器”，所謂名茶配妙器，珠联璧合，相得益彰。
中国茶具在唐代以前是与食器混用，作为品茗专用的茶具草创于唐代，陆羽功不可没，他设计的茶具式样古朴典雅，有情趣，给饮茶人以美的愉悦。唐代茶碗尚青色，因当时饼茶汤色多为淡红，青瓷衬托，“半瓯青泛绿”，色泽自然明丽。宋承唐制，变化不大。饮茶用具改碗作盏，宋代茶盏尚黑，以通体施黑釉的“建盏”为上品。明清世风渐变，主张平淡自然，浮华尽落。茶具不再崇金贵银，以陶质瓷质为尚。明太祖朱元璋洪武二年（1369），在江西景德镇设立工场，专造皇室茶具。景德镇瓷茶杯造型小巧，胎质细腻，色泽鲜艳，画意生动，驰名于世。瓷茶具洁白光亮，泡茶叶片舒展，色泽悦目，其味甘醇，不失茶之真味，又助品饮雅兴。此后阳羡（宜兴）茗壶异军突起，尤其是以五色土烧成的紫砂壶与景德镇瓷器争名于天下，并有“景瓷宜陶”之说。
紫砂茶具工艺独特，是品茗妙器，艺术珍品。欧阳修曾写诗赞颂，“喜其紫瓯吟且酌，羡君潇洒有余清”。此壶造型曲雅古朴，泡茶汤色澄清，香味清醇，汤味醇正。
古今茶具以陶瓷为正宗，还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作。新材料中以玻璃茶具为佳，特别是品饮形与色俱佳的名茶，如龙井、白毫银针、碧螺春等，既可品饮，又可观赏茶芽之奇姿美色，以助茶兴。
（编辑 田静）
茶亦醉人无须酒
茶，是中华民族的举国之饮。发于神农，闻于鲁周公，兴于唐朝，盛于宋代。中国茶文化糅合了中国儒、道、佛诸派思想，独成一体，是中国文化中的一朵奇葩，芬芳而甘醇。
危崖青条上，初春采时忙。素手轻轻炒，芳心细细尝。似归春山谷，如沐晓兰香。红尘从此弃，日暮不回乡。此情此景，真真要把人醉倒了。
品茶当在景色怡人，群山覆翠的清幽处，一杯一品，清泉绿茶，同二三人共饮，得半日之闲，可抵十年尘梦。红楼人物妙玉说：“一杯为品，二杯即是解渴的蠢物，三杯便是饮牛饮骡了。”苏东坡的“日高人渴漫思茶，敲门试问野人家”，又是一种喝法。而以雪水煎茶，会临无声落雪，拥袅袅飞花，任心醉神融，更是极至之雅。
杯水如名淡，雅兴自然浓。浓浓淡淡的茶常让人想守竹篱茅舍，袖手尘澜浮泛，任岁月湮逝。
茶的品法，可用粗瓷花碗，可用透明玻璃杯，还可用南泥小碗，再有一把小小的紫砂壶，那种美感，是一种朴素到骨子里的惊艳。
酒长饮可以当歌，茶浅尝亦能小醉。数叶狮峰龙井，三两盏陈年普洱茶，一壶江南草长莺飞季节上市的新茶，浸透了塞外风雨中的浓浓淡淡，沉浮飘荡都让人酽醉。
时间如流水过去，只有茶浓淡依旧，袅袅越过千年的云烟。
茶香悠然越千年
中国人何时开始饮茶，人人言殊，莫衷一是。大体上可谓开始于汉，而盛行于唐。唐以前饮茶，陆羽《茶经·六茶之饮》概为言之，谓：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公，齐有晏婴，汉有扬雄、司马相如，吴有韦曜，晋有刘琨、张载、远祖纳、谢安、左思之徒，皆饮焉。”但多非史实。纵是史实，非加申述，亦不易明。《尔雅》有“苦荼”（“茶”古作“荼”）之句，世以《尔雅》为周公时作品，谬以为饮茶自周公始，不知《尔雅》非作于周公，不足为饮茶起始之证。
但可以肯定的是，茶文化的形成和发展历史非常悠久。资料显示，在武王伐纣时，茶叶已作为贡品；《诗经》中也有茶的芳影；茶还做过佳肴，齐国的宰相晏婴就最喜欢吃这种“凉拌菜”；西汉时，茶在宫廷及官宦人家是一种高雅消遣之物，王褒《童约》有“武阳买茶”的记载；三国时期，崇茶之风进一步发展，华中地区当时饮茶已比较普遍,“以茶当酒”的习俗也在此时出现；到了魏晋南北朝，士大夫中已形成饮茶之风。南北朝以后，所谓士大夫支流，逃避现实，终日清谈，品茶赋诗，茶在江南成为一种“比屋皆饮”和“坐席竟下饮”的普通饮料。
“茶兴于唐盛于宋”。唐代中期，一些较大城市开始出现专营茶水的茶肆。江淮一带的茶叶，被商人车装舟载贩往各地。著名诗人白居易在长诗《琵琶行》中有“商人重利轻别离，前月浮梁买茶去”之句。浮梁，即今景德镇，为当时茶叶集散地。
宋徽宗赵佶政治无能，但对茶却颇有研究。他喝茶而且亲自烹茶、泡茶。虽然治国没有留下经验之道，却在《大观茶论》中详尽描述了“点茶法”。在他的倡导影响下，茶宴盛于酒宴，斗茶多于斗酒。他茶宴群臣，并在赐茶时免去跪接之礼，以食指、无名指叩桌代替，现在还在沿用。女词人李清照还创造出了茶令，将茶宴文学化、高雅化。
清朝，曲艺进入茶馆，茶叶对外贸易进一步发展。
历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。中国的文人则在品茗中静静地品味自己，回观本心，喝出神清气爽，意犹未尽。茶是他们标榜的一种修身境界：“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文章五千卷。四碗发冷汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，惟觉两腋习习清风生。蓬莱山在何处？乘此清风欲归去。”
茶道中所修何道
茶饮具有清新、雅逸的天然特性，静心、静神，有助于陶冶情操，去除杂念，修身养性。茶文化中的儒之正、佛之和、道之清，使得千百年来，在一碗清水里加入一种叫作茶的叶子煎煮出来的茶汤，成为人们祛尘静心最简约的载体。
在漫长的岁月里，中国人以茶为饮，演绎出许多故事。茶为文化，可怡情养性，可休闲交友，可寄高风雅韵，可淡泊明志、宁静致远……于是有了茶道。
“道”作为中国哲学的最高范畴，一般指万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。中国文化主流是“儒道互补”，隋唐以降又趋于“三教合一”。
那茶道中所修何道？可谓儒家之道，可谓道家之道，也可谓禅宗及佛教之道，因人而异。一般来说，茶道中所修之道为综合各家之道。修道的理想追求概括起来就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的理想结果，是茶道的终极追求，是人生的最高境界。证道则天人合一、即心即道，天地与我并生，万物与我为一，极高明而道中庸，无为而无不为。
道家崇尚清静无为，于自然恬淡中求生命的延续与超越。而茶契合自然，采天地之靈气，性俭而清和、自然淳朴，道家认为长期饮茶可使人轻身换骨，除却污浊之气，又可修心养性。因此道家对饮茶十分重视，并为茶人的茶道注入了“天人合一”的哲学思想与“崇尚自然”的美学理念。而茶人需要的恰恰就是这种虚静醇和的境界，只有这样才能驱除杂念，“品”出茶中蕴含的精神和“清净虚明”、“超然物外”的人生境界。
“中和”美学思想贯穿整个中国茶道。儒家对“和”的诠释在茶事的过程中表现得淋漓尽致：一是在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；二是在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；三是在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。
赵州从谂禅师“吃茶去”这千古禅林法语，自唐以来便以“公案”形式大行天下。宋代临济宗大师园悟克勤提出“茶禅一味”，使茶与禅在文化精神上的关联，更加相契相符。禅宗常讲的“遇茶吃茶，遇饭吃饭”，这“平常心”即是茶道与禅修的相同处，亦即人生的大智慧。而摒除红尘俗事，以饮茶求得心平气和的悠闲心境，亦是“禅境”，又似“仙境”。
至此，这虽是一碗由茶叶浸泡出来的汤水，然而它又是一杯容纳了东方文化精髓的东西。当我们以清醒的思维去净滤这杯茶汤的时候，它就像一口贮满了禅思的深井，清而不浮，静而不滞，淡而不薄，能汲取多少，全在个人。
疏香皓齿有余味
中国人饮茶，注重一个“品”字。品茶不但是鉴别茶的优劣，也带有神思遐想和领略饮茶情趣之意。在百忙之中泡上一壶浓茶，择雅静之处，自斟自饮，可以涤烦益思，也可以细啜慢饮，达到美的享受。而要得上等好茶，必得精茶、真水、活火、妙器，缺一不可。
精茶
精茶要靠感官鉴定茶的形、色、香、味，定出茶品优劣。
形，指茶叶外表形状，大体有长圆条形、卷曲圆条形、扁条形、针形、花叶形、颗粒形、圆珠形、砖形、饼形、片形、粉末形等。如有名的龙井“雨前茶”，芽柄上生小叶，形如彩旗；茶芽稍长，像一枝枪，故称“旗枪”。一斤干茶约三四万颗嫩芽，采摘不易，焙制亦难。
色，指干茶的色泽、汤色和叶底色泽。因制法不同，茶叶可做出红、绿、黄、白、黑、青等不同色泽的六大茶类。古人有不少茶诗写“色”以咏茶，如“绿嫩难盈笼，清和易晚天”、“入座半瓯轻泛绿，开缄数片浅含黄”等。
香，指茶叶经开水冲泡后散发出来的香气，也包括干茶的香气。香气的产生与鲜叶含的芳香物质及制法有关。如古代与西湖龙井并称的武夷岩茶，生于多云雾的峰岩间，所受日照不烈，气候温和且多雨，有益于茶香有效物质的生成。其茶品饮时清冽幽香，余香绵长。茶人对茶香孜孜以求，于是便有花茶问世。于是茉莉、珠兰、玫瑰、桂花、柚花皆用来焙制花茶。茶之香融入花之香确令唇齿生香,余香隽永。
味，指茶叶冲泡后茶汤的滋味，与所含有味物质有关。可分为浓厚、浓鲜、醇和、醇厚、平和、鲜甜、苦、涩、粗老味等。味型近似，区分极难，全靠舌头的精细感觉。“味击睡魔乱，香搜睡思轻”，说明“味”与“香”于茶品同等重要。
真水
好茶需好水。明人张源在《茶录》中说：“茶者，水之神；水者，茶之体。非真水莫显其神，非精茶易窥其体。”这就讲透了茶与水的关系。茶是水之灵魂，无茶便无茶事；水是茶的载体，无水烹不成茶。
陆羽论择水以“山水上，江水中，井水下”，雨水、雪水是“天水”，烹茶亦佳。茶趣之一是择水，汲水自煎茗乃文人雅事。
宜茶之水一般要清、活、轻、甘、冽。“清”就是无色、透明、无沉淀；“活”就是流动的水，“流水不腐，户枢不蠹”，活水比死水洁净；“轻”指比重，比重轻的一般是宜茶的软水；“甘”指水味淡甜；“冽”指水温冷、寒，冰水、雪水最佳。
茶人更重的是品茗之趣。如诗人陆游的《夜汲井水煮茶》：“病起罢观书，袖手清夜永。四邻悄无语，灯火正凄冷。山童亦睡熟，汲水自煎茗。锵然辘轳声，百尺鸣古井。肺骨漂寒清，毛骨亦苏省。归来月满廊，惜踏疏梅影。”诗人效蜀人亲自汲水煎茶。锵然之声在深深的古井里回响，水甘冽，沁人心脾，周身毛孔为之通达，病似乎又减了几分。归来时心情更为舒畅，月满长廊，疏疏的梅影印在地上，如诗如画，真不忍践踏这如画的梅影。
活火
烹茶用火不易。一般说来，煮茶多用武火与文火，没炒菜那么复杂，但在燃料的选择上要求比较特殊。《茶经·五之煮》云：“其火，用炭，次用劲薪。其炭，曾经燔炙，为膻腻所及，及膏木、败器，不用之。古人有劳薪之味，信哉！”陆羽认为煮茶最好用木炭，其次是硬柴，如桑、槐、桐、栎一类。沾染了油腥气味的曾烧过的炭，以及含油脂的木柴，如柏、桂、桧一类，还有腐朽的木器都不能用来煮茶，否则会有“劳薪之味”，说的是晋代荀勖与皇帝一块吃饭，荀勖说这饭是用“劳薪”烧的，皇帝惊奇，问厨子，果然是用陈旧的车脚做燃料烧的饭。
陆羽此论很有道理，燃料不洁则必串味，有损茶品。他强调烹茶要用“活火”，苏轼也说“贵从活火发新泉”、“活水还须活火煮”。所谓“活火”，大概指燃料洁净，无异味，燃烧力强，有火焰。
妙器
品茗讲求雅，饮茶用的茶具也大多雅致，即便是粗瓷大碗，也只名“古朴”而绝不言“粗陋”。作为一门文化艺能，烹茶讲究精茶、真水、活火，还讲究“妙器”，所謂名茶配妙器，珠联璧合，相得益彰。
中国茶具在唐代以前是与食器混用，作为品茗专用的茶具草创于唐代，陆羽功不可没，他设计的茶具式样古朴典雅，有情趣，给饮茶人以美的愉悦。唐代茶碗尚青色，因当时饼茶汤色多为淡红，青瓷衬托，“半瓯青泛绿”，色泽自然明丽。宋承唐制，变化不大。饮茶用具改碗作盏，宋代茶盏尚黑，以通体施黑釉的“建盏”为上品。明清世风渐变，主张平淡自然，浮华尽落。茶具不再崇金贵银，以陶质瓷质为尚。明太祖朱元璋洪武二年（1369），在江西景德镇设立工场，专造皇室茶具。景德镇瓷茶杯造型小巧，胎质细腻，色泽鲜艳，画意生动，驰名于世。瓷茶具洁白光亮，泡茶叶片舒展，色泽悦目，其味甘醇，不失茶之真味，又助品饮雅兴。此后阳羡（宜兴）茗壶异军突起，尤其是以五色土烧成的紫砂壶与景德镇瓷器争名于天下，并有“景瓷宜陶”之说。
紫砂茶具工艺独特，是品茗妙器，艺术珍品。欧阳修曾写诗赞颂，“喜其紫瓯吟且酌，羡君潇洒有余清”。此壶造型曲雅古朴，泡茶汤色澄清，香味清醇，汤味醇正。
古今茶具以陶瓷为正宗，还有用金、银、铜、玉器、玛瑙、玻璃、搪瓷、竹木、椰壳等材料制作。新材料中以玻璃茶具为佳，特别是品饮形与色俱佳的名茶，如龙井、白毫银针、碧螺春等，既可品饮，又可观赏茶芽之奇姿美色，以助茶兴。
（编辑 田静）