十月，秦中霸上。是日也，风扫落叶，旌旗飘扬。在人群惴惴不安的注视下，沛公走上了讲台，轻咳几声，朗声道：“父老們苦于秦朝的严刑峻法很久了。诽谤的灭族，议论的弃市。如今我称王关中，同父老们约定：法律只有三条——杀人者死，伤人者刑，及盗抵罪。其余的秦法全部废除。官吏和百姓都要安居如故。我之所以到这里来，是为了为民除害，不会有欺凌暴虐的行为，大家不用害怕！ ”
　　一时间，掌声雷动。众父老大喜，唯恐沛公不为秦王。
　　这个故事，相信大家早已听过，成语“约法三章”就是这么来的。除去“约法三章”，这个故事的另一个重点已然浮现，那就是“尽去秦法”。秦法，是秦国的必杀秘籍，以高效率、低成本的特点使秦国一跃成为战国列强中的大哥。可刘邦不是傻瓜，想都没想就“尽去秦法”，把这样好的制度投进了历史的垃圾筐，这是为什么呢？刘邦这些话就是为了拉拢民心，使百姓支持他的工作——事实上从“唯恐沛公不为秦王”这一点来看，他做得很成功。是的，他“尽去秦法”，是为了得民心。那么，用逆向思维看，我们不难得出一个结论：秦法，已经是极失民心了。
　　民心这个东西，历代君王都很看重。得民心者得天下，失民心者失天下。没有百姓的支持，统治成本就会很高，最终走向灭亡。无可争议的事实是，民心从来都不在秦法的考虑范围内。它并不关心你喜不喜欢，它关心的是你服不服从。服从者，苟活;不服从者，惨死。这种可怕的法治政策，便是霸道的体现。
　　何为霸道？霸，蛮威耳;道，方法耳。所谓霸道，就是以法治国、以力服人的统治方法。霸道，这种看起来十分可行的办法，为什么命中注定会走向灭亡？这还得从头说起。
　　往前穿越150多年。一位名叫商鞅的小说客通过买通太监这种卑劣的手段，终于见到了求才心切的秦孝公。为了秦国的伟业，商鞅向孝公展现了三种治国方法——帝道、王道与霸道。
　　帝道，其实就是尧舜时期的部落统治方法。商鞅泛泛而谈，华而不实，听得孝公直打瞌睡，还被孝公骂为“妄人”。由此看来，帝道实为不可取。
　　那么，可取的就只剩下霸道与王道。王道是一种以礼治国、以德服人的治国方法。“为政以德，譬如北辰。”可以看出这是孔老夫子所向往的政治，也是孟子所推崇的。王道偏重于基础，强调国王自己的修为，强调民众的品行。总而言之，王道就是讲仁义，讲礼仪与道德，把别人感动得心甘情愿让你做老大，这种方法大则令举国为礼仪之邦，小则令百姓为彬彬君子，实为儒家是所向往的理想国度。
　　而霸道，就是依法治国、以力服人的统治方法。之前历代君王都是实施人治。国小则已，一旦国大，那国君就是活活累死在岗位上，也是治理不好的。于是，霸道便强调法治，就是君主颁布法律，令各地执政官实施以达到统治目的。法治有什么好处？高效率，低成本。虽然法治的思想是不错的，可商鞅却做过分了。商鞅的法，我简化为三大部分，即鼓励耕织、奖励军功、酷刑惩戒。鼓励耕织，奖励军功，看起来不错。可这个酷刑惩戒，就不大妙了。商鞅认为要轻罪重罚，这样才能把百姓管得服服帖帖。而看起来不错的前两条，实际上也是为政府服务的。鼓励耕织是为了增加粮食产量，增加粮食产量是为了屯好战备物资，屯好战备物资是为了发动对外侵略战争，而奖励军功只是为了增加战斗力。于是稍加训练，一支令六国闻风丧胆的“虎狼之师”就此诞生了。他们呆滞的眼神与惨白的面色，是长期受制于严刑酷法的标志。他们一无所有，有的只是对爵位与金钱的渴望和一颗麻木不仁的心。因为，就像前面说过的，商鞅之法并不在乎民心，你只要按照我的路子走就是了。在商鞅变法之初，有不少百姓向政府表示对新法的不满。商鞅二话不说，就把这些刁民的脑袋剁了，向全国人明示：不服从，就是这种下场！基于此法对秦政府的统治的种种好处，我们不难得出这样的结论：霸道，大则令国家强盛，小则令百姓臣服。
　　王道、霸道，就这样赤裸裸地展现在秦孝公面前。秦国的命运，亦把握在秦孝公的股掌之间。眼下，便是选择。
　　秦孝公隐隐地感到，商鞅不是为他讲述了两种方法，而是给他端来了两杯饮料。一杯是淡淡的清茶，一杯是浓浓的烈酒。茶味虽苦，可是饮后回味清香;烈酒醇美，可易醉伤身。这些道理，秦孝公并不是不知道。可如今只能选喝一杯的时候，他犹豫了。秦孝公往茶杯里细看，他看见了一条康庄大道，但路途漫漫，不见其终;再往酒杯里看，他看见了一条登顶的山路。不需跨几级台阶，就可以站在这盛世的顶峰。是的，王道，并不难走。只需依仗天险，固守函谷关，就可以发展学术，齐家修身，推崇礼仪，以德治国。四海之学士，必将云集于此。最终凭借先进的技术与高度的文化令天下臣服，亦只是时间问题。可秦孝公并无耐心修身治国，他只想快速令秦国强大，毫无疑问的，酒杯中的景色，平步青云，对他来说更具吸引力。他心里幻想着法治秦国的强盛，手不受控制地向酒杯伸去。可是秦孝公既没有看见遥远地平线的后面是无尽的宝藏，也没有看见山峰的下面是无底的深渊，都因为一个原因——他的短视。
　　于是，无暇多想之际，秦孝公拿起商鞅端的酒杯中黑暗而深邃的烈酒，代表秦国，一饮而尽。宝藏，自此愈发遥远;深渊，从此慢慢接近……
　　可同样是规矩，为什么作为王道的核心之一“礼”与霸道的核心“法”在结果上截然不同？一个是文明与昌盛，一个是愚昧与灭亡。
　　这就在于，商鞅的法违背了人性，而儒家的礼则是人性的延伸。
　　我们现在知道，美好的生活在于邻里、朋友、家人之间的和睦与信任，还有安心宁静。有坐下来读读书、思考思考人生的时间，才有美好的精神世界。而《论语》中“礼之用，和为贵”和孔子的终极目标“老者安之，朋友信之，少者怀之”中对此也有所体现。可商鞅之法却完全背道而驰。安宁？哼，别想！人没事的时候，便会思考、批判，没事儿找事，让我大秦的财富白白消耗掉，这绝对不允许！所以你想安宁？修长城去吧你！和谐在商君法度中，也是不可能实现的。因为人们一旦和谐，就会团结在一起，不利于政府的统治。所以商鞅设立了“连坐制”与“保甲制”，规定五户人家为一保，一家触法，全部一起受罚。而只有举报，才不用受罚。这变态的连坐制度让秦国所有人全部变成警察，也全部变成了小偷。每天提心吊胆，既怕自己被别人抓住了把柄而被揭发，又害怕邻里犯罪把自己牵连，而那些残酷的刑罚更是丧尽天良。总是在这种高压的环境下生存，就算你进入秦国时是上帝，出来时恐怕也已经被折磨得面目全非了。 　　除了道德层面上的不同，礼与法的实施对象亦有所不同。古人云：刑不上大夫，禮不下庶人。礼作为一种规矩，实施的对象是贵族，靠贵族的自尊心与羞耻心来保证实施的。所以人人都自觉遵守礼，就连国王也不例外。那些不知廉耻的庶人，多赏几鞭子也不迟疑。因为秦法是靠国家权力施加于百姓的，强制力谁给的？国王呀！国王总不会自己赏自己几鞭子不是？于是，最高统治者必然是刑法的盲点。什么“天子犯法与庶民同罪”都是扯淡，做得到吗？当然，商鞅如果非这样做不可，那最后死于非命也就不足为奇了，实属自作自受。
　　讽刺的是，正是秦国的酷法，将陈胜这一介草民逼上了绝路，燃起了反抗暴秦的第一把火。星火燎原之势，使得秦朝不消几年便灭亡了。
　　由此看来，霸道是不可行的。只有王道才是正道。因为霸道的经济来源是压榨人民。人民总会有被榨干的那一天，而政府能做的只有继续压榨，一旦停止，政府便没有了钱，而人民突然没有了众多法令，就会犯上作乱。所以霸道的路只有一条道走到黑。最后压榨至极致，人民便只有奋起反抗了。也就是说，从秦孝公任用商鞅的那一刻起，秦国的灭亡，已然注定。这就是刘邦宁死也不实施效仿秦法的原因。
　　茶的清香，酒的浓烈，千年前就融入了中华的文化。喜茶的人士恐怕无法享受到烈酒立竿见影的巅峰般的快意;而嗜酒者亦无法品析茶中带苦的回味悠长。因为清茶是生命之王国的王道，而王道对于国家就是生命的清茶。王道像茶，就像霸道似酒。霸道一点点将王国榨干，王道则将王国调养生息，渐得民心，得天下于无形。
　　这，就是茶的疗效;这，就是王道的作风。而霸道，只能适得其反——秦的灭亡，便是例子。
　　老师点评
　　本文写得精彩！如高屋建瓴，如水银泻地。秦汉之际的历史发展脉络在作者笔下，清晰在目，孟子曰：“以力假仁者霸，霸必有大国;以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不瞻也;以德服人者，心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。”秦朝峻法与孔子礼治之区别，正是王道与霸道的区别，作者抓住了这一点，有眼力！茶与酒的比喻也有独到的体会，茶温润而滋养，酒兴奋而癫狂，用来形容王道之治与霸道之治，也是恰到好处。文章还能从人性自由的角度，对霸道驭民过度进行一番深度剖析，也足证明小作者的好学深思。读此文，令人惊叹，真可谓是：胸中有丘壑，满纸落烟霞！
　　附带一点建议：王道虽好，可是为何百代都行秦政法呢（毛泽东语）？小作者可再进行一些延伸阅读，思考一下儒生梦想的周制王道始终未能在现实中实现的原因。
　　寒云留言
　　作者所说的王道与霸道，事实上就是儒家与法家。那么，儒家一定会让国家昌盛，法家就一定会让国家灭亡吗？非也。作者在文中的观点有些片面与偏激了。儒与法，谁更符合人性，谁更能让国家长治久安、人民幸福安乐？这问题并不是那么简单的。各位读者还需要再认真思考。文中的观点“刘邦宁死不奉秦法”，只是当时进入关中之时。事实上刘邦建立的汉朝“汉承秦制，有所损益”。
　　希望读者们能不囿于书中的成见，发表不同的观点。也欢迎对这篇文章进行反驳。