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摘 要：“存天理，灭人欲”这句话受到的非议颇多，长期以来，学术界对它的评价一般都持全盘否定的态度，认为它是“禁欲主义”，是宋明理学以理杀人的工具，现在随着对朱熹思想的研究，认为过去对朱子“存天理，灭人欲”的理解是有偏差的，为朱子的这一观点翻案，但不管把人欲归为私欲也好，把灭人欲看做节欲也罢，朱子的这一观点长期受到诟病，总也不是偶然的，戴震等大家的批判也应有缘由，本文通过对“存天理，灭人欲”的探析，来分析一下其要表达的真实内涵和长期受到误解的缘由。
关键词：理欲之辩；天理人欲；心统性情
现在随着对朱熹思想的研究，认为过去对朱子“存天理，灭人欲”的理解是有偏差的，如陈荣捷先生认为“近儒亦以宋明儒所指私欲之欲，同于人生而有情欲之欲，于是攻击其为杀人工具，此非学术所论。”如张申认为朱子的天理人欲之辨是要节欲而不是禁欲。岑贤安在《朱熹人道哲学的心性论基础》（《学术论坛》，1999,6）中认为朱熹的“存天理，灭人欲”实则是“存公理，灭私欲”，是一个积极的思想命题。虽然现在很多学者都为朱子“存天理，灭人欲”观点翻案，把人欲归为私欲也好，把灭人欲看做节欲也罢，朱子的这一观点长期受到诟病，总也不是偶然的，戴震等大家的批判也应有缘由，本文通过对“存天理，灭人欲”的探析，来分析一下其要表达的真实内涵和长期受到误解的缘由。
要了解朱子的天理人欲之辨必须从其整个哲学体系来理解。“理”是朱熹整个思想体系的最高范畴，具有物理世界的所以然和人类社会的所当然两层意思。他说“理也者，形而上之道也，生物之本也。”就是把道看做万物之本，而且“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理便有此天地，若无此理便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理便有气，流行发于万物”（《朱子语类》卷一）认为理先于物存在，有理才有物。人作为世界的一部分，也是理的体现与结果，于是理也具有道德属性，或者说理是道德本体：“理只是这一个，道理则同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理。”（《朱子语类》）卷六）。这说明朱子的天理既是宇宙万物的根据，是生物之本，其本身又是人类道德的化身，所以“存天理，灭人欲”就是要去掉不符合道德的甚至是遮蔽道德的不好的情、意、欲，以求合即道德即本体的天理，实现视听言动思无一不是天理流行的体现与结果。但是朱子的天理是即存有而不活动的，析心理为二，通过格物穷理来以心合理，这的理活动性和创发性就得不到阐扬，形成独特的心性理论，而天理人欲之辨是与他的心性理论密切相关的，包括道心人心的关系，心性情的关系等。
道心人心的区分源自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微”，认为人心是危险的处于坠与不坠之间，道心是精微的容易被遮蔽，朱子的天理人欲之辨就是和这道心人心的区分密切相关的，他说：“人欲也未便是不好，谓之危者，危险欲堕未堕之间也，若无道心以御之，则一向入于邪恶，又不止于危也。”所谓道心它是天理流行的表现，应当是健全人格的主宰，只有这样人欲才不会邪恶人心，障蔽天理。只有道心常住人心，驾驭人欲，人欲和天理就可以相融无碍，相得益彰，所以朱子所要灭的人欲，不是所有的欲望，而是脱离道心驾驭，与天理不符的人欲，即《礼记·乐记》所指出的“有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事”。只有通过格物穷理一旦豁然贯通把握道德本体——理，认识到天下无一物无一事不是天理所贯通，让道心常住心间，驾驭人欲，则人欲便也是从天理里面做出来的，成为天理的表现，这样人欲的合法性也得到保障。从中可以看出朱子对天理人欲的论述，有一个逻辑前提就是把人欲分为合道心或不合道心，只有不合道心的才应该灭掉。
朱子还用心统性情来辨天理人欲，他说：“性是未动，情是已动，心包得已动未动。盖心之未动则为性，已动则为情，所谓''心统性情''也。欲是情发出来底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜，但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如''我欲仁''之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。孟子谓情可以为善，是说那情之正，从性中流出来者，元无不好也。"（《朱子语类》卷五）他认为性和情是心未发和已发的表现，心合性情，而欲则是情的一种表现，有好有坏，而区分的标准就是是否从性中流出来，此处之性是“天命之谓性”之性，是天理落实到人身上的表现，当下即是善德，所以朱子才认为欲善之欲不是情欲之欲，乃有可爱之意。（同上）由此可知要灭掉的人欲是与人性相违背的，扰乱德行休养的欲望，向善之欲不仅不能灭掉，还应提倡。
朱子对天理人欲的思想是有意识的继承和发展先秦儒家思想的，他认为：“圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”（《朱子语类》卷十二）。孔子就提出“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），孟子主张“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》），《大学》让人“诚意”、“正心”，而《礼记·乐记》则提出“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事” 都要人树立道德意识不能让欲望破坏德性。朱子的理欲之辨正是对其的继承发展：一方面凸显道德的形上学依据，把德性说成天理；另一方面主张不能让欲望来破坏德性，让道德心驾驭欲望，以防堕落。从上文的论述可知，朱熹并不一概否定人欲，所要灭掉的只是摆脱道心驾驭不合天性的人欲，他肯定人的正常欲求“到无欲非圣人不能也-----若是饥而欲食，渴而欲饮，则此欲，亦岂能无？”（《论语集注》），但是反对嗜欲肆欲，认为“饮食者，天理也；山珍海味，人欲也；夫妻，天理也；三妻四妾人欲也”（《朱子语类》卷十三），因为人欲肆而天理灭矣。因此只要把人欲控制在合理范围内，置于道心的驾驭下，去合人性体天理，则此处的人欲不但不和天理冲突，其本身反而会成为天理的表现和流露。所以朱子的天理人欲之辨不是禁欲主义的，至于戴震的批判完全是针对朱子理欲之辩的教条化流弊而发，程朱理学长期作为官方意识形态，其学术观点被社会吸收融合变成社会规范时，就不再是活泼泼的了，而成为维护良好社会秩序的刚性条件其丰富的内涵也会变得干瘪，而且在君君臣臣父父子子的权利义务不对等的环境里，会使一些人处于不利的地位，会牺牲一部分人的利益，而这正是社会发展的代价。至于他的一些言看似禁欲的语，如“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者”（《朱子语类》卷十三），“学者须是革尽人欲，复尽天理”（同上）等，只能归咎于中国哲学概念的不严谨，中国哲学是体证的学问，很多情况下是言不尽意的，表达不是很准确。
参考文献：
[1]戴震 孟子字义疏证[M]中华书局，1961.
[2]朱熹《答黄道夫》，《朱文公文集》卷五十八[M].上海商务印书馆，1900.
关键词：理欲之辩；天理人欲；心统性情
现在随着对朱熹思想的研究，认为过去对朱子“存天理，灭人欲”的理解是有偏差的，如陈荣捷先生认为“近儒亦以宋明儒所指私欲之欲，同于人生而有情欲之欲，于是攻击其为杀人工具，此非学术所论。”如张申认为朱子的天理人欲之辨是要节欲而不是禁欲。岑贤安在《朱熹人道哲学的心性论基础》（《学术论坛》，1999,6）中认为朱熹的“存天理，灭人欲”实则是“存公理，灭私欲”，是一个积极的思想命题。虽然现在很多学者都为朱子“存天理，灭人欲”观点翻案，把人欲归为私欲也好，把灭人欲看做节欲也罢，朱子的这一观点长期受到诟病，总也不是偶然的，戴震等大家的批判也应有缘由，本文通过对“存天理，灭人欲”的探析，来分析一下其要表达的真实内涵和长期受到误解的缘由。
要了解朱子的天理人欲之辨必须从其整个哲学体系来理解。“理”是朱熹整个思想体系的最高范畴，具有物理世界的所以然和人类社会的所当然两层意思。他说“理也者，形而上之道也，生物之本也。”就是把道看做万物之本，而且“未有天地之先，毕竟也只是理，有此理便有此天地，若无此理便亦无天地，无人无物，都无该载了。有理便有气，流行发于万物”（《朱子语类》卷一）认为理先于物存在，有理才有物。人作为世界的一部分，也是理的体现与结果，于是理也具有道德属性，或者说理是道德本体：“理只是这一个，道理则同，其分不同，君臣有君臣之理，父子有父子之理。”（《朱子语类》）卷六）。这说明朱子的天理既是宇宙万物的根据，是生物之本，其本身又是人类道德的化身，所以“存天理，灭人欲”就是要去掉不符合道德的甚至是遮蔽道德的不好的情、意、欲，以求合即道德即本体的天理，实现视听言动思无一不是天理流行的体现与结果。但是朱子的天理是即存有而不活动的，析心理为二，通过格物穷理来以心合理，这的理活动性和创发性就得不到阐扬，形成独特的心性理论，而天理人欲之辨是与他的心性理论密切相关的，包括道心人心的关系，心性情的关系等。
道心人心的区分源自《尚书·大禹谟》：“人心惟危，道心惟微”，认为人心是危险的处于坠与不坠之间，道心是精微的容易被遮蔽，朱子的天理人欲之辨就是和这道心人心的区分密切相关的，他说：“人欲也未便是不好，谓之危者，危险欲堕未堕之间也，若无道心以御之，则一向入于邪恶，又不止于危也。”所谓道心它是天理流行的表现，应当是健全人格的主宰，只有这样人欲才不会邪恶人心，障蔽天理。只有道心常住人心，驾驭人欲，人欲和天理就可以相融无碍，相得益彰，所以朱子所要灭的人欲，不是所有的欲望，而是脱离道心驾驭，与天理不符的人欲，即《礼记·乐记》所指出的“有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事”。只有通过格物穷理一旦豁然贯通把握道德本体——理，认识到天下无一物无一事不是天理所贯通，让道心常住心间，驾驭人欲，则人欲便也是从天理里面做出来的，成为天理的表现，这样人欲的合法性也得到保障。从中可以看出朱子对天理人欲的论述，有一个逻辑前提就是把人欲分为合道心或不合道心，只有不合道心的才应该灭掉。
朱子还用心统性情来辨天理人欲，他说：“性是未动，情是已动，心包得已动未动。盖心之未动则为性，已动则为情，所谓''心统性情''也。欲是情发出来底。心如水，性犹水之静，情则水之流，欲则水之波澜，但波澜有好底，有不好底。欲之好底，如''我欲仁''之类；不好底则一向奔驰出去，若波涛翻浪；大段不好底欲则灭却天理，如水之壅决，无所不害。孟子谓情可以为善，是说那情之正，从性中流出来者，元无不好也。"（《朱子语类》卷五）他认为性和情是心未发和已发的表现，心合性情，而欲则是情的一种表现，有好有坏，而区分的标准就是是否从性中流出来，此处之性是“天命之谓性”之性，是天理落实到人身上的表现，当下即是善德，所以朱子才认为欲善之欲不是情欲之欲，乃有可爱之意。（同上）由此可知要灭掉的人欲是与人性相违背的，扰乱德行休养的欲望，向善之欲不仅不能灭掉，还应提倡。
朱子对天理人欲的思想是有意识的继承和发展先秦儒家思想的，他认为：“圣贤千言万语，只是教人明天理、灭人欲。”（《朱子语类》卷十二）。孔子就提出“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》），孟子主张“养心莫善于寡欲”（《孟子·尽心下》），《大学》让人“诚意”、“正心”，而《礼记·乐记》则提出“人化物也者，灭天理而穷人欲者也。于是有悖逆诈伪之心，有淫逸作乱之事” 都要人树立道德意识不能让欲望破坏德性。朱子的理欲之辨正是对其的继承发展：一方面凸显道德的形上学依据，把德性说成天理；另一方面主张不能让欲望来破坏德性，让道德心驾驭欲望，以防堕落。从上文的论述可知，朱熹并不一概否定人欲，所要灭掉的只是摆脱道心驾驭不合天性的人欲，他肯定人的正常欲求“到无欲非圣人不能也-----若是饥而欲食，渴而欲饮，则此欲，亦岂能无？”（《论语集注》），但是反对嗜欲肆欲，认为“饮食者，天理也；山珍海味，人欲也；夫妻，天理也；三妻四妾人欲也”（《朱子语类》卷十三），因为人欲肆而天理灭矣。因此只要把人欲控制在合理范围内，置于道心的驾驭下，去合人性体天理，则此处的人欲不但不和天理冲突，其本身反而会成为天理的表现和流露。所以朱子的天理人欲之辨不是禁欲主义的，至于戴震的批判完全是针对朱子理欲之辩的教条化流弊而发，程朱理学长期作为官方意识形态，其学术观点被社会吸收融合变成社会规范时，就不再是活泼泼的了，而成为维护良好社会秩序的刚性条件其丰富的内涵也会变得干瘪，而且在君君臣臣父父子子的权利义务不对等的环境里，会使一些人处于不利的地位，会牺牲一部分人的利益，而这正是社会发展的代价。至于他的一些言看似禁欲的语，如“天理存则人欲亡，人欲胜则天理灭，未有天理人欲夹杂者”（《朱子语类》卷十三），“学者须是革尽人欲，复尽天理”（同上）等，只能归咎于中国哲学概念的不严谨，中国哲学是体证的学问，很多情况下是言不尽意的，表达不是很准确。
参考文献：
[1]戴震 孟子字义疏证[M]中华书局，1961.
[2]朱熹《答黄道夫》，《朱文公文集》卷五十八[M].上海商务印书馆，1900.