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【摘 要】 人文精神是中国传统文化的核心，中国传统文化的人文精神主要体现在以人文本、天人合一和人文思维三个方面。中国传统文化的这种人文色彩对现代西方的人文主义或者人本主义有很大影响。
【关键词】 中国传统文化；人文精神；以人为本；人文思维
中国传统文化源远流长，博大精深，中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神。中国传统文化的人文精神主要体现在以下几个方面：
一、中国传统文化的人文精神以人文本
人文精神是中国传统文化的核心。早在西周时期，中国的典籍里就有“人为万物之最灵最贵者”这样一种思想。所谓最灵就是最有灵性的，最贵就是最重要的，万物中间哪一个东西最重要呢，就是人。所以在《尚书》中，就有这样的说法，“惟天地万物之母，惟人万物之灵”[1]，天地是万物之母，而人则是万物之灵。
不仅如此，在中国传统文化中，人还被认为是直接参与到天地的变化中间去的。如果没有人参与的话，那么这个天地的万物也是无序的。所以天地跟人并列为三，称为天地人三才。而且在天地人这三者中间，人是最具有主动性和能动性的。
人生下来就会有欲望，因此就要去追求，如果追求不到，就会发生争斗，一旦发生争斗这个社会就混乱了。所以君主们，为了避免社会的混乱，就不得不制定礼仪，把人分成不同的等级。然后根据每个人对社会的贡献和对社会的需求来分配给他一定的物质，这样就使欲与物之间的这种需求和供给达到一种平衡。但是礼对人欲必然是一个约束，它必须靠制度和习俗来维护，如果人人都没有尊重伦理礼仪的自觉，那么这个群体肯定是不会稳定的。所以在中国传统文化中，就把人的道德情操的自我提升和超越放在了首位，注重人的伦理精神的养成，而这一点正是中国人文精神的精华之所在。对照中国传统文化对人文一词的解释，我们可以清楚地看到这一点。
人文这个词，从现在能够查到的资料看，最初出现在《周易》里。《周易》的贲卦里是这样说的：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”后来很多的思想家和学者都对这句话做了解释。比如三国时候的王弼解释说“止物不以威武，而以文明，人文也。”再比如唐代的孔颖达的解释是“观乎人文以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”很显然从他们的解释可以看出，人文就是不要以武力，而要以一种文明的办法，以诗书礼乐来教化人民，由此建立起一个人伦有序的文明社会，这就形成了中国传统文化中两个十分显著的特点。一个特点是，高扬君权，重视师教而淡化神教：另一个特点是高扬明道正谊，强调人的道德的自我提升和完善。
概括的讲，中国传统文化的人文精神，实际上包含了上薄拜神教，下防拜物教的这样一种现代的理性精神。
二、中国传统文化的人文精神蕴含了天人合一思想
在中国的礼仪文化里，确实蕴含着丰富的人文思想，无论是人与自然的合一，还是人与天命的合一中，都时时体现出一种人占主导地位的态度。天人合一是中国文化的一个主要特征，在天人合一的观念中，处处体现者中国传统文化里人文精神的精髓。
天人合一的思想起源于中国原始文化中的 自然崇拜或者说天地崇拜，就是以天地为生物之本这样一种思想。同时，它又与中国原始文化中的祖先崇拜相关联。所以天人合一中间的“天”，其实是自然之天和天命之天结合在一起的意思。后来人们又认为这个自然之天和天命之天都是密切相连的，因此就有了天人合一的概念。
在古代文化里，人跟自然之天的合一，它的中心就是顺自然。所谓顺自然不是顺自然界，而是顺从一切事物的本然状态，顺从它的本性。这一点在道家的思想中，表现得最明显。道家思想一个鲜明的特点就是强调顺其自然。比如说《老子》里面就有一句话，叫做“辅助万物之自然而不敢为”，意思就是只能辅助万物的本性去发展，而不能随意去改变它。也就是“循里而举事”、“推自然之势”。其实儒家同样是非常强调因循自然的。对此孟子有段非常深刻的论述。他说“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。所恶与智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶与智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣[2]。由此可见，无论道家还是儒家，都告诉我们天人合一的核心是要顺自然，顺万物的自然本性。
在中国传统文化里，天人合一还有另外一层意思，就是人跟天命之天的合一，它的核心就是“疾敬德."意思就是说要把提高自己的德行放在最重要的位子。因为古人认为天命是无常的，”皇天无亲，惟德是辅”，有德“天”就保佑你，没有德“天”就不保佑你。
可见，在中国的礼仪文化中，无论是人与自然之天的合一，还是人与天命之天的合一，都时时体现出一种人占主导地位的态度。
三、中国传统文化的人文精神充满了人文思维方式
前两个方面是从中国传统文化的思想内部来谈人文精神的，同时，这种人文精神还体现在人文的思维方式上。人文的思维方式跟科学的思维方式有很大不同，它们出发点上就不一样的，科学思维是从静态出发的，或者是从具体的物出发的，而中国的人文思维，则是从人出发的，或者是从人事出发的，是被动的。
科学的思维方法适用于实验室，在实验室里面，我们可以规定好一定的环境，比如恒温、恒湿，然后我们可以反方的去做实验。一次，二次……而人事的活动却不同，历史是从来不会重复的，只可能有相似之处。它一直是在变动之中向前推进的，而且绝对无法把它隔绝开来，不可能像在实验室里面一样有一个固定的工作环境，你很难防止任何偶然的因素参与进来。所以动态的思维方式和静态的思维方式之间有很大的差别。对于静态的，我们可以把它孤立起来，排除各种干扰，孤立的去看待这个问题；而在动态中我们不可能把它孤立起来，就必须把它放在一个整体的环境中加以考察。
人文的思维方式还有一个特点，那就是它具有很大的随意性，就是说它是处于不断的变化中的，可能现在是这个样子，突然就会变成另一个样子。因此我们就要马上改变自己应对的方式。
中国文化的人文思维方式是一种强调个性的思维，因为它是动态的、整体的、联系的、随机的、综合的。我们知道科学的思维方式追求的是一种普遍适用性，只有普遍有效才是科学。可是人文是考察、人文的思维方式，会更多地注意个性、个性化的东西。这是我们在了解中国传统文化的人文精神时，必须要重视的一个问题，因为一种文化的思维方式，可以说决定了这种文化的发展方向。
总之，中国传统文化是“以人为本”的文化，从某种角度来讲，现代西方的人文主义，或者人本主义正是吸收了中国传统的人文精神发展起来的。众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，然而诚如当时那些主要思想家所言，他们倡导的人本主义，从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。而当今东西方思想家注目于中国传统文化和哲学，恐怕主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物质文明的高度发展而带来的拜金主义和拜物教，以及由此而造成的人类的自我失落和精神空虚。我想，这大概也就是中国传统文化中的人文精神为什么还值得人们在今日来认真研究一翻的理由吧！[3]
参考文献
[1]《孟子·泰誓上》
[2]《孟子·离娄下》
[3]楼宇烈. 中国的品格. 当代中国出版社，2007.
作者简介：
孟季娟，女，（19769-），吉林省农安市人，吉林工商学院思政部 讲师， 研究方向：马克思主义哲学， 中国传统文化
李金宝，男，（1972-），黑龙江省明水县人，吉林工商学院，讲师，博士，研究方向：马克思主义中国化理论与实践研究
姜海涛：新疆博乐阿拉山口边境会谈会晤站翻译
（作者单位：1.吉林工商学院；
2.新疆博乐阿拉山口边境会谈会晤站）
【关键词】 中国传统文化；人文精神；以人为本；人文思维
中国传统文化源远流长，博大精深，中国传统文化最鲜明的特征就是人文精神。中国传统文化的人文精神主要体现在以下几个方面：
一、中国传统文化的人文精神以人文本
人文精神是中国传统文化的核心。早在西周时期，中国的典籍里就有“人为万物之最灵最贵者”这样一种思想。所谓最灵就是最有灵性的，最贵就是最重要的，万物中间哪一个东西最重要呢，就是人。所以在《尚书》中，就有这样的说法，“惟天地万物之母，惟人万物之灵”[1]，天地是万物之母，而人则是万物之灵。
不仅如此，在中国传统文化中，人还被认为是直接参与到天地的变化中间去的。如果没有人参与的话，那么这个天地的万物也是无序的。所以天地跟人并列为三，称为天地人三才。而且在天地人这三者中间，人是最具有主动性和能动性的。
人生下来就会有欲望，因此就要去追求，如果追求不到，就会发生争斗，一旦发生争斗这个社会就混乱了。所以君主们，为了避免社会的混乱，就不得不制定礼仪，把人分成不同的等级。然后根据每个人对社会的贡献和对社会的需求来分配给他一定的物质，这样就使欲与物之间的这种需求和供给达到一种平衡。但是礼对人欲必然是一个约束，它必须靠制度和习俗来维护，如果人人都没有尊重伦理礼仪的自觉，那么这个群体肯定是不会稳定的。所以在中国传统文化中，就把人的道德情操的自我提升和超越放在了首位，注重人的伦理精神的养成，而这一点正是中国人文精神的精华之所在。对照中国传统文化对人文一词的解释，我们可以清楚地看到这一点。
人文这个词，从现在能够查到的资料看，最初出现在《周易》里。《周易》的贲卦里是这样说的：“刚柔交错，天文也。文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。”后来很多的思想家和学者都对这句话做了解释。比如三国时候的王弼解释说“止物不以威武，而以文明，人文也。”再比如唐代的孔颖达的解释是“观乎人文以化成天下者，言圣人观察人文，则诗书礼乐之谓，当法此教而化成天下也。”很显然从他们的解释可以看出，人文就是不要以武力，而要以一种文明的办法，以诗书礼乐来教化人民，由此建立起一个人伦有序的文明社会，这就形成了中国传统文化中两个十分显著的特点。一个特点是，高扬君权，重视师教而淡化神教：另一个特点是高扬明道正谊，强调人的道德的自我提升和完善。
概括的讲，中国传统文化的人文精神，实际上包含了上薄拜神教，下防拜物教的这样一种现代的理性精神。
二、中国传统文化的人文精神蕴含了天人合一思想
在中国的礼仪文化里，确实蕴含着丰富的人文思想，无论是人与自然的合一，还是人与天命的合一中，都时时体现出一种人占主导地位的态度。天人合一是中国文化的一个主要特征，在天人合一的观念中，处处体现者中国传统文化里人文精神的精髓。
天人合一的思想起源于中国原始文化中的 自然崇拜或者说天地崇拜，就是以天地为生物之本这样一种思想。同时，它又与中国原始文化中的祖先崇拜相关联。所以天人合一中间的“天”，其实是自然之天和天命之天结合在一起的意思。后来人们又认为这个自然之天和天命之天都是密切相连的，因此就有了天人合一的概念。
在古代文化里，人跟自然之天的合一，它的中心就是顺自然。所谓顺自然不是顺自然界，而是顺从一切事物的本然状态，顺从它的本性。这一点在道家的思想中，表现得最明显。道家思想一个鲜明的特点就是强调顺其自然。比如说《老子》里面就有一句话，叫做“辅助万物之自然而不敢为”，意思就是只能辅助万物的本性去发展，而不能随意去改变它。也就是“循里而举事”、“推自然之势”。其实儒家同样是非常强调因循自然的。对此孟子有段非常深刻的论述。他说“天下之言性也，则故而已矣，故者以利为本。所恶与智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶与智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣[2]。由此可见，无论道家还是儒家，都告诉我们天人合一的核心是要顺自然，顺万物的自然本性。
在中国传统文化里，天人合一还有另外一层意思，就是人跟天命之天的合一，它的核心就是“疾敬德."意思就是说要把提高自己的德行放在最重要的位子。因为古人认为天命是无常的，”皇天无亲，惟德是辅”，有德“天”就保佑你，没有德“天”就不保佑你。
可见，在中国的礼仪文化中，无论是人与自然之天的合一，还是人与天命之天的合一，都时时体现出一种人占主导地位的态度。
三、中国传统文化的人文精神充满了人文思维方式
前两个方面是从中国传统文化的思想内部来谈人文精神的，同时，这种人文精神还体现在人文的思维方式上。人文的思维方式跟科学的思维方式有很大不同，它们出发点上就不一样的，科学思维是从静态出发的，或者是从具体的物出发的，而中国的人文思维，则是从人出发的，或者是从人事出发的，是被动的。
科学的思维方法适用于实验室，在实验室里面，我们可以规定好一定的环境，比如恒温、恒湿，然后我们可以反方的去做实验。一次，二次……而人事的活动却不同，历史是从来不会重复的，只可能有相似之处。它一直是在变动之中向前推进的，而且绝对无法把它隔绝开来，不可能像在实验室里面一样有一个固定的工作环境，你很难防止任何偶然的因素参与进来。所以动态的思维方式和静态的思维方式之间有很大的差别。对于静态的，我们可以把它孤立起来，排除各种干扰，孤立的去看待这个问题；而在动态中我们不可能把它孤立起来，就必须把它放在一个整体的环境中加以考察。
人文的思维方式还有一个特点，那就是它具有很大的随意性，就是说它是处于不断的变化中的，可能现在是这个样子，突然就会变成另一个样子。因此我们就要马上改变自己应对的方式。
中国文化的人文思维方式是一种强调个性的思维，因为它是动态的、整体的、联系的、随机的、综合的。我们知道科学的思维方式追求的是一种普遍适用性，只有普遍有效才是科学。可是人文是考察、人文的思维方式，会更多地注意个性、个性化的东西。这是我们在了解中国传统文化的人文精神时，必须要重视的一个问题，因为一种文化的思维方式，可以说决定了这种文化的发展方向。
总之，中国传统文化是“以人为本”的文化，从某种角度来讲，现代西方的人文主义，或者人本主义正是吸收了中国传统的人文精神发展起来的。众所周知，十八世纪欧洲的启蒙运动，高扬人本主义去冲破中世纪神本文化的牢笼，然而诚如当时那些主要思想家所言，他们倡导的人本主义，从中国儒、道哲学的人文精神中得到了极大的启发和鼓舞。而当今东西方思想家注目于中国传统文化和哲学，恐怕主要是想借助中国传统文化和哲学中的人文精神来提升人的精神生活、道德境界，以抵御由于物质文明的高度发展而带来的拜金主义和拜物教，以及由此而造成的人类的自我失落和精神空虚。我想，这大概也就是中国传统文化中的人文精神为什么还值得人们在今日来认真研究一翻的理由吧！[3]
参考文献
[1]《孟子·泰誓上》
[2]《孟子·离娄下》
[3]楼宇烈. 中国的品格. 当代中国出版社，2007.
作者简介：
孟季娟，女，（19769-），吉林省农安市人，吉林工商学院思政部 讲师， 研究方向：马克思主义哲学， 中国传统文化
李金宝，男，（1972-），黑龙江省明水县人，吉林工商学院，讲师，博士，研究方向：马克思主义中国化理论与实践研究
姜海涛：新疆博乐阿拉山口边境会谈会晤站翻译
（作者单位：1.吉林工商学院；
2.新疆博乐阿拉山口边境会谈会晤站）