中华民族自古以来就重视道德建设，具有优良的道德传统。但是，从当前的社会现状看，在许多层面上的思想道德表现却不尽如人意，甚至有人认为出现道德滑坡的现象。笔者认为，这与中华传统道德教育的弱化不无关系。弘扬中华民族的传统美德，教育工作者责无旁贷。下面我结合社会道德建设现状，就中华传统道德教育对培养学生的作用进行分析。
　　一、在全社会范围内重拾道德、重建诚信是当务之急。
　　抑制道德滑坡，需要全社会的共同努力。一个时期以来，出现了道德滑坡现象，诸如为利益而罔顾道德出现的“毒奶粉”、“瘦肉精”、“毒馒头”、“勾兑醋”等事件；为官途而罔顾道德出现的诸多的“面子工程”、“政绩工程”、“形象工程”等；官商勾结罔顾道德出现的刚竣工或者还未竣工，就倒塌的“楼倒倒”、“楼歪歪”、“短命桥”“夺命桥”等；有道德素质低下的领导干部认为“外汇不是老百姓的血汗钱”、“媒体穷追猛打会伤害慈善事业”、“副厅长有无私生子是他的私事”等；有为“去过60多个国家”、“年内至少要与56个女性发生性关系”而自豪的，不以为耻反以为荣的道德扭曲的官员；有“我爸叫李刚”、“郭美美”、“药家鑫”等“富二代”、“官二代”的新新人类，诸多的反面教材不胜枚举。
　　道德的滑坡有其必然性，不能完全归咎于学校教育出现了问题。在社会化高度发达、网络信息技术突飞猛进的今天，这些负面的现象从来没有像今天这样被放大，其影响也从来没有像今天这样恶劣。
　　值得注意的是，前面所列举的一些人们不愿看到的丑恶行径，虽然都是一些成年人所为，并非出在青少年学生身上，但是不良的社会风气必然影响到学生。而青少年学生的素质直接关系到祖国的未来。因此，强化在校学生的中华传统道德教育，就显得尤为重要。
　　然而，仅靠学校教育，没有社会与家庭的紧密结合，没有社会风气的良好氛围作支撑，学校教育有可能事半功倍或劳而无功。只有广大国民道德水准提高了，人们才有遵守道德规范的动力，才能克服利己心理去“率先垂范”，而不是总要从别人做起，不是总要求别人去遵守。因此，加强新时期的思想道德建设，既要从教育入手，又要从全社会大力弘扬中华民族的传统美德抓起。
　　二、加强传统道德教育，对促进学生健康成长的作用不可替代。
　　传统道德，是指以古代儒家伦理道德为主，墨家、道家、法家等各家传统道德思想相互影响、相互吸收形成的中华民族特有的伦理传统。历史证明，以儒家思想为核心的“孝悌忠信”和“礼智廉耻”等道德理念，历经漫长的历史积累和沉淀，几经发展转换，取其精华、去其糟粕，逐渐形成具有中国特色的不断发展的道德体系。千百年来，我国虽然历经外族侵略和社会动乱，但是这些传统道德观念，已经融入炎黄子孙的血液之中，根深蒂固。与西方的道德体系相比，它更加完善，更加人性化，对社会发展的促进作用也更明显。中华传统道德观念影响过以前，影响着现在，也必将深远地影响将来。
　　育人为本，德育为先。加强中华传统道德教育，是构建和谐社会、保持国家长治久安最有效的手段，也是促进学生健康成长，使之成为现代化建设合格人才的需要。其重要作用，大体概括为以下几点。
　　（一）以“整体至上”的传统道德理念，增强学生克己奉公的社会责任感。
　　中华民族传统道德的核心及其一贯思想，就是强调为社会、为民族、为国家、为人民的整体主义思想。《诗经》中提出“夙夜在公”，贾谊讲的“国而忘家，公而忘私”，都强调着一种为整体而献身的精神。在这种精神的影响下，宋代名将范仲淹提出“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的主张；文天祥在国家生死存亡之际，亲历危难，吟出“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱；明末顾炎武则以天下为己任，高呼“天下兴亡，匹夫有责”；林则徐主张“苟利国家生死以，岂因祸福趋避之”。在长达数千年的历史长河中，中华民族靠这种整体献身精神，无所畏惧地战胜了一个又一个困难，涌现了一批又一批光照日月、名垂青史的民族英雄，谱写了一曲又一曲高亢激越的整体颂歌。这些道德典范，经得起历史的检验，为古今人们所公认，是对青少年学生进行道德教育的优秀教材。较之今天刻意树立的所谓先进典型，更具说服力。如有些人昨日还被誉为标兵模范，今日便成为貪官，一夜之间头上的光环顿失，更有甚者，曾几何时，被称作无产阶级革命家，而后来便又成了野心家、阴谋家，让人无所适从，啼笑皆非，这不能不是造成道德滑坡的原因之一。
　　（二）用仁爱兼利的传统道德思想，教育学生抑恶扬善、见义勇为。
　　1.继承和发扬中华民族厚德载物、友爱和谐的思想。儒家思想推崇“仁爱”原则，强调人际和谐。“仁”是儒家伦理思想的核心。孔子提倡“仁者爱人”，仁爱是人际关系的准则，也将此作为方法原则。孔子认为，在一切道德规范中，“仁”乃是最高最基本的道德。孔子将“仁”界定为“泛爱众”，这种博爱观念渊源于人类同类相爱的意识。“己欲立而人，己欲达而达人”，是说自己要立足社会达到理想目标，也要使有关的人立足达到目标。“己所不欲，勿施于人”，“仁”既是一种最高的道德原则，又是一种崇高的道德品质，在人际关系中，唯有从爱出发，才能达到“人恒爱之”的和谐关系。在中华传统道德中，以爱作为人与人之间的纽带，人与人之间的关系即可融洽和谐。如果整个社会都建立在人人爱人的基础上，那么社会自会太平。“仁爱”提倡人人相爱，尊重人的价值、同情人，帮助人，体现了古代人道主义精神。在长期的历史发展中，它对于协调人际关系和维护社会制度的稳定，发挥着重要作用。
　　然而，当今社会，具有浓重个人色彩的“仁”的作用被弱化了。但这并不意味着“仁”失去了价值意义，因为人们在享受高度理性、纪律性的同时，也承受着由之带来的公共冷漠、人性异化。如何在“理性”中更多地融入情感的“仁爱”，已成为当代人们寻找的一个主题。“13亿人扶不起一个老太太”的冷酷，“小悦悦”的悲哀，让人们渴望雷锋再现，呼唤更多的人能够付出更多的爱。
　　2.继承和发扬中华民族注重大义、刚正不阿的精神。从古至今，中华民族在现实生活中形成的特有的义气：对国家尽忠义，对亲人尽情义，对朋友讲信义。人们义不容辞、见义勇为、伸张正义。为义已成为整个社会道德的重要信条。舍生取义的高贵境界，激励着无数仁人志士为国捐躯，为民献身。 　　儒家将“义”作为辨别人性善恶、裁定是非曲直的尺度。在“义”和“利”发生矛盾时，应当“义以为上”，即先义后利。在遇到可得的利益时，要“见得思义”，反对“重利轻义”和见利忘义，强调“君子爱财，取之有道”。儒家把追求仁义之德，看做君子的崇高品德，要求君子时刻按“义”字从事，必要时牺牲生命也在所不惜。这种注重大义讲求奉献的高贵品格，极大地促进了中华民族的发展壮大，并造就了一代又一代的民族精英，形成了民族脊梁。
　　（三）发挥传统道德对法律的基础作用，教育学生遵纪守法、诚实守信。
　　中华民族是一个崇尚道德的民族，良好的道德风尚会对法律的执行奠定好的基础。法律所禁止的行为，一定都是道德所谴责的行为，就如媒体所披露的“朱丹红”、“我爸是李刚”、“豆腐渣工程”等事件，当事者不单要为其不道德的行为受到道德的谴责，更要受到法律的严厉制裁。而道德所谴责的行为不一定是法律所禁止的行为，就像“副厅长的私生子”、“郭美美炫富”等事件可能不违反法律，但当事人违背道德规范，要受道德的谴责。从这个意义上说道德高于法律。温总理曾说：“法比天高，德比法大。”这是因为法律是以道德为基础建立的。法律是最后的底线，是人们必须遵守的最低行为规范。保证其不被跨越的是国家强制力。法律作为强制性的惩罚手段，是对道德约束的必要补充。但法律只能使人们被动的接受，其成本是高昂的，代价是巨大的，结果是冰冷的。
　　如果其组成单元的个体都只以不违法为行事准则，就会千方百计地找法律的漏洞，从而就有了“一切法律所不禁止的都可以去做”的荒唐论调，令人匪夷所思的是这种想法居然能成为一些上位者的行事准则，而不顾其行为对社会、对他人造成的消极且恶劣的影响。道德低下的社会，不会是一个安定、团结的社会，这样的国家也不会是一个和谐的国家。
　　诚信是人际关系的纽带。儒家认为做人要“内诚于心，外信于人”。中国人民大学法律社会学研究所所长周孝正教授认为：“诚信是市场经济制度的根基之一，诚信缺失加大了社会运转成本，严重影响国家的政治、经济和文化建设，阻碍社会文明的进步和发展。”现实中由于道德意识的淡漠，法律监督的不力，导致一些人见利忘义，人与人之间缺少互信，影响良好人际关系的建立。当今世界已经进入“信用经济时代”，诚信已被人们公认的协调不同利益主体之间关系的重要原则之一。尤其在市场经济条件下，人与人之间更需要各种合作和交易，拥有诚信能降低双方的交易成本，给交易双方带来更大的利益。
　　（四）借鉴先人道德修养方法，促进学生注重个人品行修养。
　　我们的先人特别强调修身养性，并积累了许多方法经验，仍然值得我们借鉴。儒家强调人要“立志乐道”、“厚德载物”，即一个人要有坚定的志向和远大理想，有坚定的信仰和崇高的境界。孔子说：“三军可夺帅也，不可夺其志也。”说明了立志的重要性。要求人们“克己内省”，即一个人要有理智及理性修养，使思想言行符合道德规范。孔子说：“吾日三省吾身”，即自己每天都要对自己思想进行反省检查，以求道德上的不断进步。要“改过迁善”，改过，是指如何正确对待自己的缺点错误；迁善，是指如何对待别人的优点。孔子说：“过而不改，是为过也。”“改之為贵。”“三人行，必有吾师焉，择其善者而从之，其不善者而改之。”在道德修养中，我们的先人特别注重磨砺意志，孟子说：“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其肌肤……”要笃实躬行，强调慎言敏行，少说多做，言必信，行必果。要自强自立，《易经》说：“天行健，君子自强不息。”正是这种人自强不息的人生哲学培育了中华民族的顽强抗争精神。
　　总之，青少年学生正处于世界观形成的重要时期，我们要通过加强传统道德教育，提高道德修养，为其将来踏入社会奠定坚实的思想基础，为加强中华传统道德教育不懈努力。