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夫川竭而谷虚，丘夷而渊实。圣人已死，则大盗不起，天下平而无故矣！圣人不死，大盗不止。虽重圣人而治天下，则是重利盗跖也。（庄子《渺箧》，以下引文均引自该篇）
【译文】河水枯竭了，谷底洼地才能真正显示出它的虚空容量（或者是说，河水枯竭了，也就冲刷不成新的溪谷了）；把山丘夷平，深渊也就充实起来了，至少是不显深洼了。圣人死光了，向圣人挑战较劲的大盗也就不需要起事闹事了。没有挑战者、造反者、对立面，天下不就太平和顺无故事无事故了吗？只要圣人不死，大盗就会不断产生。所以说，谁要是尊崇圣人，提倡圣道，谁就是实际上在那里推崇盗跖，在那里创造有利于盗跖出现的环境呢。
这一段讲得绝妙而又深刻，与老子喜欢讲“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”一样的道理。
任何推崇、提倡、表彰、评比，老庄认为都好比把一个香饽饽摆在那里，然后号召天下人去争夺，去占有这个地形或这面旗帜、这枚金质大奖章；于是去伪饰包装，去排除对手，去争名排名次，争奖励奖金，至少也是去忽悠作秀。
干脆没有香饽饽，干脆没有好坏香臭，没有圣贤与不肖、圣人与大盗的区别，圣人不去教训你、约束你、包装你，你也用不着另类、逆向、挑战、叛逆。没有仁义，又何有残暴之念？没有选美，又何必有丑八怪的绝望与变态？没有礼乐等规矩形式，又何有各种挑剔、责备、抱怨？没有先进分子、积极分子，哪儿来的落后直到反动分子？
这里的“圣人不死，大盗不止”之言，非常极端也非常惊世骇俗。我想这里指的是：
一， 圣人是有影响力的，圣人的一套理念掌握了群众，变成了力量，变成了旗帜，于是变成了纷争的缘由，变成了假公济私的招牌，使得对于真理的探讨变成强权的较量。英国前首相布莱尔在英国国会作证时说，对于“9.11”事件的反应，必须强有力、清晰、不可抗拒，就是一例。
二， 原来只有窃物窃财者，有了圣人就有了窃旗帜窃理念窃解释权者，叫做欺世盗名者，欺世盗名者窃的是国。
三， 圣人之论有其可取处，但也往往会有一相情愿处，有薄弱处。这些弱处被糊涂人、偏执人、别有用心的人所利用，能够使圣人之道变成害人之道，如西方哲学家所言，堕入地狱的陷阱，是由升入天堂的愿望修筑而成的。
四， 你说你圣人，我说我圣人，天下岂不大乱？
五， 圣人之说使百姓陷于盲目期待，不相信自身却相信圣人、斗士或者大师。
六， 圣人高高在上，精英意识特强，肯定自命什么“思想者”，其实说不定脱离实际、脱离群众、脱离常识。
七， 肯定还有七、八、九……慢慢琢磨去吧。
这些说法都有一定根据，任何过分与超出了理性限度的提倡、推崇，都会产生弄虚作假。例如举孝廉时期有过种种不近人情的伪孝廉，例如“文革”中的“讲用”，更是不伦不类，大大地靠不住。
我们还可以举一个最切近的例子，各种文学奖金，在引起羡慕的同时，也引发了批评非议。大奖大争议，小奖小争议。真正的好书，例如《圣经》，例如《庄子》，例如《红楼梦》，例如《神曲》，与哪个奖有关呢？凡人发奖，必有凡俗意味。怪人定奖，必有怪诞情趣。国王发奖，必有君主陛下之风。领导批奖，则有官员味。中低档智商者营奖，最多也只是关注中低档书籍中相对好一点者，而不可能奖励真正的杰作。
但是反过来说，让文学冷冷清清就一定好？也不一定。冷冷清清写作的人多如牛毛，真正写得好的绝无仅有，发发奖，热闹一下，于万民害少利多，至少有利于提倡写字识字读书，至少胜过黄赌毒贪渎犯罪。
所以说，如果掌权者、老板们、名人们、有影响者们全然撒手撤劲，嘛事不干，其结果呢，好人出不来了，坏人照出不误，也并非不可能。一个花园，如果取消一切园丁的劳动与管理，当年的赫胥黎在《天演论》中就讲过这种情况，其结果不但是花园的荒芜，更可能是恶草的蔓延与名贵好花的灭绝。
奇怪，与老庄的设想相反，许多美好的花卉，例如郁金香与百合花，需要大量劳动加以栽培、扶助、管理，一任自然的结果只能是衰败、荒芜、恶化、灭亡，而各种恶劣植物，却常常具有超强的繁衍生存能力。动物也是这样，苍蝇比熊猫好活得多。好人是需要教育辅导的，坏蛋却容易自然产生。老庄的道理有其片面性与不可操作性，很遗憾，是这样的。
你们要警惕啊：诸侯之门而仁义存焉
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？
【译文】你制作量度容积的斗啊斛啊，结果盗贼不仅盗窃你的粮食，连同你的斗与斛也一并盗走；你制作计斤测两的天平杆秤，结果盗贼不仅盗窃你的金银财富，连同你的天平杆秤也一并盗走；你制作符玺信物，大盗不仅窃取你的权力地位，连同你的符玺信物也一并盗走；你制定仁义准则以校正百姓的行为举止，大盗不仅夺取你的江山，连同仁义之类的行为准则也归了他，用来忽悠解释并衡量百姓教导百姓啦。（圣人制定了贤愚不肖的标准尺度，大盗不但夺取财富与权力，连同标准尺度也盗走了。从此，合格不合格，够不够斤两，全听大盗的了。）从哪里知道会是这个样子呢？请看，你偷窃一只钩，会被杀掉砍掉；你盗得一个国家，就代替原来的君侯成了新的君侯啦。你看，迈进了诸侯的门槛，到处是仁义道德的鼓吹言谈，这不就是证明吗？你只要是占据、窃取了诸侯的地位权力，连同仁义呀圣智呀，就都被你占有，也就是堂而皇之地窃取成功、功德圆满啦。
好厉害的庄周，他不但发现香饽饽是可以争夺窃取的，而且他发现香不香的判断权，价值观念的解释权、衡量权与适用与否的终审权，也是可以争夺窃取的。一切被推崇、提倡、珍爱的东西，都是祸害之源，争夺之根，虚伪之由，占有与窃取的教唆者，是一切罪恶的源头。 “诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”这句话说得何等锐利而且沉痛！你的地位上去了，权势上去了，不但权位归了你，连仁义道德圣知的美名也归了你啦，呜呼痛哉！至于“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言，甚至于常常成为革命者的动员令啦。主张大而化之、大而无当、槁木死灰，称颂闻道则眠的《庄子》一书中竟出现了这样的“造反有理”言论。人们，我是爱你们的，你们要警惕啊。
这后面的祈使句出自捷克共产党员、烈士伏契克的书《绞索套着脖子时候的报告》。
窃仁义：现成的例子就是陈水扁
故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
【译文】所以说，那些追随大盗、窃国窃圣、标榜诸侯君王之位之威，又窃取了仁义之名声、价值之解释权、符玺信物的影响力公权力等所带来的利益的人，不会听取任何人的劝喻。有升官发达光宗耀祖的好处，他也不会改恶从善；有受到斧钺刀枪严惩的危险，他也不知止步。这样，巨大的利益使得盗跖现象成为禁止不了的了，这都是圣人的罪过呀。
现成的例子就是陈水扁，他是一个很有道道的人，而不是一个傻子。他是一个利用了许多现代之道而窃取了高位的人，他尝到了诸侯之荣威，占有了仁义、斗斛、权衡、符玺的巨大利益，绝对的权力带来绝对的腐败，到了这时候，九条牛也拉不动他，他不可能转过弯来……这是谁之过呢？当然是陈个人之过，但同时，是什么东西能被这样的人利用成这般田地呢？难道这不值得深思吗？
庄子告诉我们，能够被盗窃的不仅有物质，也有精神、理念、概念、旗帜、符号、图腾、称号，还有某种基本教义-原教旨主义；那么，那些制定基本教义的所谓圣人，不就有责任了吗？
这是庄子的一大发现、一大发明。
圣人是制造教义-意识形态-理念的人，他的理念可能很美好，很合理，很激动人心，很富有吸引力，但他的理念再好也不可能完美无缺。而当理念被放大被实力化被绝对化时，即使此理念上的一个小小的漏洞也可能在实践中变成大谬，甚至导致祸国殃民的灾难。例如民族感情、民族尊严、民族自觉本来是很好的东西，如果发展成了分裂主义、极端民族主义乃至法西斯主义呢？当然就很糟糕。
甚至于，让我们假设，制造某种教义、理念的圣人其时的论说体系完美无缺，超级完备，比如某一种经写在那儿了，固定下来了，如何发展下去就是后人的事儿了。圣人不可能一代一代地奉陪着诸位接受他的理念的人生活下去、战斗下去，他不可能对每一个宣称信仰他尊奉他的人负责，偏偏他的教义极受欢迎，尊奉他的人多如过江之鲫，中间什么货色都有，投机者、骗子、白痴都有，那么他的教义会起些什么样的作用呢？
重含蓄——妙哉亦悲哉
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
【译文】所以说：“鱼不能脱离开深水，而国之利器，国家最有用的致命武器，不可以拿给别人、俗人看视。”那些圣人的御民之术，是君王大臣们取天下的看家本领啊，并不是要让天下都学得这样聪明明白。只有再也不公开地讲什么圣人呀智慧呀，才不会有大盗谋国谋政；抛弃掉玉石，毁坏掉珍珠，小盗也就没的想了；把信符烧掉，把印玺劈烂，百姓们就会纯朴老实了；砸掉斗器，撅折秤杆，百姓们也就不会谁多了谁少了争执不休了；毁弃天下的圣贤法制，老百姓也就能参与议政，官员也就能与百姓找到沟通的可能，用不着疲于概念的抽象争论了；打乱六律、乐谱、和声、调性，破坏掉乐器，堵塞住师旷之类的音乐大师的耳朵，天下百姓也就学会保持含蓄自身的听觉与发声能力了；毁坏各种图案、文饰、色彩，把离朱这样的目光明利之人的眼睛粘封掉，天下百姓们也才能懂得保养含蓄自己的观视与绘图能力、造型能力。
这里有一个重要的字：含。庄子提出人的智慧能力要含而不露，这才叫“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，人之耳聪目明也应该内敛积蓄，深藏不露，有点老子说的“知其白，守其黑”（第二十八章）的意思，或者是被黑格尔赞赏的将自己隐藏在无边的黑暗中，而观察寻找光明的意思。
无论如何，这更像谈兵法，而不像谈文化。也许御民与用兵一样？也许御民要反对外露张扬的视听文化？把圣人看成不可示人的国之利器，把他们隐藏起来，免得以之明示天下，这是不是有点阴谋主义加寡头政治的味道？
重含蓄，也不无重混沌的含义。不要太清晰，不要太外露，人的技能与智慧也不要太发展，这样才能做到朴鄙，保持原生态，简单化，才更有操控的空间。呜呼，妙哉亦悲哉！
庄子前面一直在指责圣人，这一段却说圣人是国之利器，非以明天下的。那么是否可以说，圣人的罪过是把治国平天下之道讲给了天下百姓，圣人本应该一直藏着掖着？这样的说法似乎难以苟同。
但有一点是对的，如果一个国家的亿万人民都在讨论治国平天下之道，如果政治变成了全民热点狂点，不会是好事。“文革”动员了全民，尤其是动员了青少年，叫做群众真正发动起来了，如何呢？一个正常的社会，公民关心国家政治，履行公民的义务，行使公民的权利，与尊重社会分工、各司其职、恪尽职守，同时尊重旁人在自己的领域里的工作，是应该妥善地结合起来的。
有一句话精彩，我忒想对之有所发挥：说是“殚残天下之圣法，而民始可与论议”，把圣人的那一大套毁弃掉，才好与老百姓沟通交流，老百姓也才好参政议政。话虽说得过一点，但很有启发，其核心含义应该是不可将治国理政过分理念化、高调化、意识形态化、价值观世界观化、豪华七彩化、概念化、教条化、念念有词化、雄心壮志冲九天化，也不要太智谋计策化与防范周严滴水不漏化。
庄子要的只是施政的人性化、天性化、生活化、适当淡化、平实化，以至于低调化。否则与民论议，一张口就是空谈名词帽子抽象强辩，老百姓不明白也无兴趣，互不搭界，只能是统治脱离民众，只能是真实情况上不来。这些虽是一面之理，实有宝贵之处。
【译文】河水枯竭了，谷底洼地才能真正显示出它的虚空容量（或者是说，河水枯竭了，也就冲刷不成新的溪谷了）；把山丘夷平，深渊也就充实起来了，至少是不显深洼了。圣人死光了，向圣人挑战较劲的大盗也就不需要起事闹事了。没有挑战者、造反者、对立面，天下不就太平和顺无故事无事故了吗？只要圣人不死，大盗就会不断产生。所以说，谁要是尊崇圣人，提倡圣道，谁就是实际上在那里推崇盗跖，在那里创造有利于盗跖出现的环境呢。
这一段讲得绝妙而又深刻，与老子喜欢讲“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”一样的道理。
任何推崇、提倡、表彰、评比，老庄认为都好比把一个香饽饽摆在那里，然后号召天下人去争夺，去占有这个地形或这面旗帜、这枚金质大奖章；于是去伪饰包装，去排除对手，去争名排名次，争奖励奖金，至少也是去忽悠作秀。
干脆没有香饽饽，干脆没有好坏香臭，没有圣贤与不肖、圣人与大盗的区别，圣人不去教训你、约束你、包装你，你也用不着另类、逆向、挑战、叛逆。没有仁义，又何有残暴之念？没有选美，又何必有丑八怪的绝望与变态？没有礼乐等规矩形式，又何有各种挑剔、责备、抱怨？没有先进分子、积极分子，哪儿来的落后直到反动分子？
这里的“圣人不死，大盗不止”之言，非常极端也非常惊世骇俗。我想这里指的是：
一， 圣人是有影响力的，圣人的一套理念掌握了群众，变成了力量，变成了旗帜，于是变成了纷争的缘由，变成了假公济私的招牌，使得对于真理的探讨变成强权的较量。英国前首相布莱尔在英国国会作证时说，对于“9.11”事件的反应，必须强有力、清晰、不可抗拒，就是一例。
二， 原来只有窃物窃财者，有了圣人就有了窃旗帜窃理念窃解释权者，叫做欺世盗名者，欺世盗名者窃的是国。
三， 圣人之论有其可取处，但也往往会有一相情愿处，有薄弱处。这些弱处被糊涂人、偏执人、别有用心的人所利用，能够使圣人之道变成害人之道，如西方哲学家所言，堕入地狱的陷阱，是由升入天堂的愿望修筑而成的。
四， 你说你圣人，我说我圣人，天下岂不大乱？
五， 圣人之说使百姓陷于盲目期待，不相信自身却相信圣人、斗士或者大师。
六， 圣人高高在上，精英意识特强，肯定自命什么“思想者”，其实说不定脱离实际、脱离群众、脱离常识。
七， 肯定还有七、八、九……慢慢琢磨去吧。
这些说法都有一定根据，任何过分与超出了理性限度的提倡、推崇，都会产生弄虚作假。例如举孝廉时期有过种种不近人情的伪孝廉，例如“文革”中的“讲用”，更是不伦不类，大大地靠不住。
我们还可以举一个最切近的例子，各种文学奖金，在引起羡慕的同时，也引发了批评非议。大奖大争议，小奖小争议。真正的好书，例如《圣经》，例如《庄子》，例如《红楼梦》，例如《神曲》，与哪个奖有关呢？凡人发奖，必有凡俗意味。怪人定奖，必有怪诞情趣。国王发奖，必有君主陛下之风。领导批奖，则有官员味。中低档智商者营奖，最多也只是关注中低档书籍中相对好一点者，而不可能奖励真正的杰作。
但是反过来说，让文学冷冷清清就一定好？也不一定。冷冷清清写作的人多如牛毛，真正写得好的绝无仅有，发发奖，热闹一下，于万民害少利多，至少有利于提倡写字识字读书，至少胜过黄赌毒贪渎犯罪。
所以说，如果掌权者、老板们、名人们、有影响者们全然撒手撤劲，嘛事不干，其结果呢，好人出不来了，坏人照出不误，也并非不可能。一个花园，如果取消一切园丁的劳动与管理，当年的赫胥黎在《天演论》中就讲过这种情况，其结果不但是花园的荒芜，更可能是恶草的蔓延与名贵好花的灭绝。
奇怪，与老庄的设想相反，许多美好的花卉，例如郁金香与百合花，需要大量劳动加以栽培、扶助、管理，一任自然的结果只能是衰败、荒芜、恶化、灭亡，而各种恶劣植物，却常常具有超强的繁衍生存能力。动物也是这样，苍蝇比熊猫好活得多。好人是需要教育辅导的，坏蛋却容易自然产生。老庄的道理有其片面性与不可操作性，很遗憾，是这样的。
你们要警惕啊：诸侯之门而仁义存焉
为之斗斛以量之，则并与斗斛而窃之；为之权衡以称之，则并与权衡而窃之；为之符玺以信之，则并与符玺而窃之；为之仁义以矫之，则并与仁义而窃之。何以知其然邪？彼窃钩者诛，窃国者为诸侯，诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？
【译文】你制作量度容积的斗啊斛啊，结果盗贼不仅盗窃你的粮食，连同你的斗与斛也一并盗走；你制作计斤测两的天平杆秤，结果盗贼不仅盗窃你的金银财富，连同你的天平杆秤也一并盗走；你制作符玺信物，大盗不仅窃取你的权力地位，连同你的符玺信物也一并盗走；你制定仁义准则以校正百姓的行为举止，大盗不仅夺取你的江山，连同仁义之类的行为准则也归了他，用来忽悠解释并衡量百姓教导百姓啦。（圣人制定了贤愚不肖的标准尺度，大盗不但夺取财富与权力，连同标准尺度也盗走了。从此，合格不合格，够不够斤两，全听大盗的了。）从哪里知道会是这个样子呢？请看，你偷窃一只钩，会被杀掉砍掉；你盗得一个国家，就代替原来的君侯成了新的君侯啦。你看，迈进了诸侯的门槛，到处是仁义道德的鼓吹言谈，这不就是证明吗？你只要是占据、窃取了诸侯的地位权力，连同仁义呀圣智呀，就都被你占有，也就是堂而皇之地窃取成功、功德圆满啦。
好厉害的庄周，他不但发现香饽饽是可以争夺窃取的，而且他发现香不香的判断权，价值观念的解释权、衡量权与适用与否的终审权，也是可以争夺窃取的。一切被推崇、提倡、珍爱的东西，都是祸害之源，争夺之根，虚伪之由，占有与窃取的教唆者，是一切罪恶的源头。 “诸侯之门而仁义存焉，则是非窃仁义圣知邪？”这句话说得何等锐利而且沉痛！你的地位上去了，权势上去了，不但权位归了你，连仁义道德圣知的美名也归了你啦，呜呼痛哉！至于“窃钩者诛，窃国者为诸侯”的名言，甚至于常常成为革命者的动员令啦。主张大而化之、大而无当、槁木死灰，称颂闻道则眠的《庄子》一书中竟出现了这样的“造反有理”言论。人们，我是爱你们的，你们要警惕啊。
这后面的祈使句出自捷克共产党员、烈士伏契克的书《绞索套着脖子时候的报告》。
窃仁义：现成的例子就是陈水扁
故逐于大盗，揭诸侯，窃仁义并斗斛权衡符玺之利者，虽有轩冕之赏弗能劝，斧钺之威弗能禁。此重利盗跖而使不可禁者，是乃圣人之过也。
【译文】所以说，那些追随大盗、窃国窃圣、标榜诸侯君王之位之威，又窃取了仁义之名声、价值之解释权、符玺信物的影响力公权力等所带来的利益的人，不会听取任何人的劝喻。有升官发达光宗耀祖的好处，他也不会改恶从善；有受到斧钺刀枪严惩的危险，他也不知止步。这样，巨大的利益使得盗跖现象成为禁止不了的了，这都是圣人的罪过呀。
现成的例子就是陈水扁，他是一个很有道道的人，而不是一个傻子。他是一个利用了许多现代之道而窃取了高位的人，他尝到了诸侯之荣威，占有了仁义、斗斛、权衡、符玺的巨大利益，绝对的权力带来绝对的腐败，到了这时候，九条牛也拉不动他，他不可能转过弯来……这是谁之过呢？当然是陈个人之过，但同时，是什么东西能被这样的人利用成这般田地呢？难道这不值得深思吗？
庄子告诉我们，能够被盗窃的不仅有物质，也有精神、理念、概念、旗帜、符号、图腾、称号，还有某种基本教义-原教旨主义；那么，那些制定基本教义的所谓圣人，不就有责任了吗？
这是庄子的一大发现、一大发明。
圣人是制造教义-意识形态-理念的人，他的理念可能很美好，很合理，很激动人心，很富有吸引力，但他的理念再好也不可能完美无缺。而当理念被放大被实力化被绝对化时，即使此理念上的一个小小的漏洞也可能在实践中变成大谬，甚至导致祸国殃民的灾难。例如民族感情、民族尊严、民族自觉本来是很好的东西，如果发展成了分裂主义、极端民族主义乃至法西斯主义呢？当然就很糟糕。
甚至于，让我们假设，制造某种教义、理念的圣人其时的论说体系完美无缺，超级完备，比如某一种经写在那儿了，固定下来了，如何发展下去就是后人的事儿了。圣人不可能一代一代地奉陪着诸位接受他的理念的人生活下去、战斗下去，他不可能对每一个宣称信仰他尊奉他的人负责，偏偏他的教义极受欢迎，尊奉他的人多如过江之鲫，中间什么货色都有，投机者、骗子、白痴都有，那么他的教义会起些什么样的作用呢？
重含蓄——妙哉亦悲哉
故曰：“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人。”彼圣人者，天下之利器也，非所以明天下也。故绝圣弃知，大盗乃止；掷玉毁珠，小盗不起；焚符破玺，而民朴鄙；掊斗折衡，而民不争；殚残天下之圣法，而民始可与论议；擢乱六律，铄绝竽瑟，塞瞽旷之耳，而天下始人含其聪矣；灭文章，散五采，胶离朱之目，而天下始人含其明矣。
【译文】所以说：“鱼不能脱离开深水，而国之利器，国家最有用的致命武器，不可以拿给别人、俗人看视。”那些圣人的御民之术，是君王大臣们取天下的看家本领啊，并不是要让天下都学得这样聪明明白。只有再也不公开地讲什么圣人呀智慧呀，才不会有大盗谋国谋政；抛弃掉玉石，毁坏掉珍珠，小盗也就没的想了；把信符烧掉，把印玺劈烂，百姓们就会纯朴老实了；砸掉斗器，撅折秤杆，百姓们也就不会谁多了谁少了争执不休了；毁弃天下的圣贤法制，老百姓也就能参与议政，官员也就能与百姓找到沟通的可能，用不着疲于概念的抽象争论了；打乱六律、乐谱、和声、调性，破坏掉乐器，堵塞住师旷之类的音乐大师的耳朵，天下百姓也就学会保持含蓄自身的听觉与发声能力了；毁坏各种图案、文饰、色彩，把离朱这样的目光明利之人的眼睛粘封掉，天下百姓们也才能懂得保养含蓄自己的观视与绘图能力、造型能力。
这里有一个重要的字：含。庄子提出人的智慧能力要含而不露，这才叫“鱼不可脱于渊，国之利器不可以示人”，人之耳聪目明也应该内敛积蓄，深藏不露，有点老子说的“知其白，守其黑”（第二十八章）的意思，或者是被黑格尔赞赏的将自己隐藏在无边的黑暗中，而观察寻找光明的意思。
无论如何，这更像谈兵法，而不像谈文化。也许御民与用兵一样？也许御民要反对外露张扬的视听文化？把圣人看成不可示人的国之利器，把他们隐藏起来，免得以之明示天下，这是不是有点阴谋主义加寡头政治的味道？
重含蓄，也不无重混沌的含义。不要太清晰，不要太外露，人的技能与智慧也不要太发展，这样才能做到朴鄙，保持原生态，简单化，才更有操控的空间。呜呼，妙哉亦悲哉！
庄子前面一直在指责圣人，这一段却说圣人是国之利器，非以明天下的。那么是否可以说，圣人的罪过是把治国平天下之道讲给了天下百姓，圣人本应该一直藏着掖着？这样的说法似乎难以苟同。
但有一点是对的，如果一个国家的亿万人民都在讨论治国平天下之道，如果政治变成了全民热点狂点，不会是好事。“文革”动员了全民，尤其是动员了青少年，叫做群众真正发动起来了，如何呢？一个正常的社会，公民关心国家政治，履行公民的义务，行使公民的权利，与尊重社会分工、各司其职、恪尽职守，同时尊重旁人在自己的领域里的工作，是应该妥善地结合起来的。
有一句话精彩，我忒想对之有所发挥：说是“殚残天下之圣法，而民始可与论议”，把圣人的那一大套毁弃掉，才好与老百姓沟通交流，老百姓也才好参政议政。话虽说得过一点，但很有启发，其核心含义应该是不可将治国理政过分理念化、高调化、意识形态化、价值观世界观化、豪华七彩化、概念化、教条化、念念有词化、雄心壮志冲九天化，也不要太智谋计策化与防范周严滴水不漏化。
庄子要的只是施政的人性化、天性化、生活化、适当淡化、平实化，以至于低调化。否则与民论议，一张口就是空谈名词帽子抽象强辩，老百姓不明白也无兴趣，互不搭界，只能是统治脱离民众，只能是真实情况上不来。这些虽是一面之理，实有宝贵之处。