弗洛伊德和C.s.路易斯，20世纪闪耀的人类群星中，璀璨夺目的两位文化大师，他们的思想代表了有关人类幸福本质的两种截然不同的观点：在《终极之问》一书中，通过作者巧妙揉合的“会面”，他们的论点第一次比肩而立，正面交锋——关于良知、快乐、性、爱、痛苦、死亡、造物者。针对这些生命中的重大问题，双方给出了具有影响力又互相冲突的回答，展示了一直以来人类终极意义的矛盾欲求，以及耐人寻味的挣扎与探索。如果说弗洛伊德依靠的是对人的(特别是性的)心理的分析，那么，路易斯依靠的就是对神的(特别是基督的)启示的领悟。这两位太师在此同你讨论的，绝不仅仅是“怎样才能快乐?”而且还有与之紧密相关的一连串问题。
　　
　　在世界上，谁能快乐?
　　
　　不一定是以下名词：“总统”、“总理”、“王子”、“公主”、“富翁”、“富婆”。
　　也许，“哈佛大学的学生”是一个不错的答案。
　　但是本书的作者尼科利却告诉你：哈佛大学的学生们多半都说，他们“不快乐”!那么，一个无法回避的问题：你是否快乐?人为何常常不快乐?怎样才能快乐?这是一个终极之问。
　　这本书的一个独特之处是，这两位大师在这些问题上曾经完全致，后来又截然相反——人的一致，是指两人都曾抱有类似的世界观、人生观，都曾对“终极之问”和“快乐”问题有类似的答案。两人的相反，指的是弗氏直到人生的终结，都保持早年的理论：而路氏则在人生的中途，就幡然悔悟而皈信基督。从此。两人对本书目录中所有的重大问题，都有了截然相反的答案一弗洛伊德至少在其著述中依然故我，而路易斯则在著作和生活中都抛弃旧我，俨然新生。你可以想见，这样两位观点截然相反，却同样雄辩滔滔的大师，在有关宇宙人生的这些重大问题上，唇枪舌剑，同台交锋，是何等精彩。
　　这本书的另一个独特之处是，这两位太师的个人生活一从他们的忧郁症到性心理，从他们的幼年遭遇到婚姻关系，从他们的亲友同事到学术生涯，从他们身体的病痛到临死的情形……都围绕着目录列举的重大问题，得到了彼此对照的一一展示。这两位都曾饱经人生磨难(幼年丧母、中年丧偶、老年丧子)的大师，哪一位更加快乐，哪一位的理念更加真实可信。
　　
　　为什么需要“终极之问”?
　　
　　耶稣说：“人活着，不是单靠食物”。
　　一个大医院的肿瘤科医生，她面对的是绝症，目睹过许多人的死亡。问她，人们在临终前是什么样子?她说大多非常崩溃、恐惧。又问，那什么样的人面对死亡会比较从容安稳，是老人吗?是教育程度高的入吗?是有权有钱见过世面的人吗?或者是男人?男人也许更坚强些?肿瘤医生说都不是，而且很可能正好相反。人是否敢于面对死亡与金钱、地位、阶层、性别没有什么关系，只与爱有关。用她的话说，就是“一生中感受的爱比较多，对美好感情体会和表达得比较充分的入，面对大难更坦然。”
　　她清楚地说明了什么能让我们的灵魂安稳。我们需要爱。
　　正如史铁生所说，“人是被抛到这个世界上的，而且是被分开来一个个抛到这个世界上的”，所以人的本质是孤独：孤独就需要交流与安慰，所以我们需要爱，这是本质的需要。与坚不坚强没有关系。被爱使我们克服孤独感和不安全感，而付出爱使我们感到虚妄的人生有了意义。”
　　这才明白，我们需要一个永恒的爱，从不放弃，永远温柔。我们拼命在尘世寻找这种爱。却总是找不到。朋友可能移情，爱人可能别恋，只有母爱可能比较接近永恒，但毕竟不能永恒。如果你知道真的会有一个人爱你，不管你多糟糕都爱你，你是不是觉得心里安定了一点儿?温暖了一点儿?
　　心理分析这门学科的鼻祖是弗洛伊德，弗洛伊德理论的基础是把人类灵魂的控制权从上帝的手里夺回来。可灵魂的确是与上帝有关的事，人类岂能全部掌控?