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亨利·大卫·梭罗说过：“把人与人相比最好是比较他们各自的理想。真实的人太复杂了，实在难以对付。”而他自己的散文体自传《湖滨散记》和富兰克林的《富兰克林自传》表达了他们各自根本的人生理想。因此，细读地对比他们二人的自传文本就是把两个人类的个体做比较，从而最终完成自传探寻人性奥秘、生命奥秘的文本使命。
《富兰克林自传》和《湖滨散记》分别表明了富兰克林和梭罗各自的清教徒倾向，二人对自我的生活方式都制定并遵守各自特有的清规戒律。而且，很多清规戒律都是在相同的情形下由相同的事件和事物有感而发而制定的。他们的这些清规戒律大同小异。然而正是那些“小异”造就了两个完全不同的自我，使一个自我向着完美的人性靠拢，而另一个自我始终追求着圣洁的神性。
富兰克林在总是以“小故事大道理”的写法来叙述自己一生中的日常琐事。“小故事”是指他在第一次从波士顿到费城的行船上开荤戒吃鳕鱼的事件。在按照时间顺序述说自己年轻时代的漂泊后，富兰克林特意以插叙的方式重点讲述了此事，“我想有一件事我忘记了提起。”他先说自己为了追随先辈屈翁而做素食主义者，因为吃荤等于杀生，然而香气扑鼻的鳕鱼勾起了他肚子里的馋虫，为是否开荤很作了一番思想斗争，最后还是“理性”战胜了“感性”，理直气壮地大吃了一顿鳕鱼。
随后，富兰克林来了个寓言式结尾，赋予“小故事”一个“大道理”：“所以，做一个‘有理性的动物’可真方便，因为人如果存心想做一件事的话，他总可以找到或是造出一个借口来的”。
梭罗在《湖滨散记》叙述他林中生活的琐事时，也时时冒出富于哲理的警句来。梭罗超脱的荤戒观，却与富兰克林大不相同。
“反对吃兽肉的主要理由，就我而言，是因为它不干净；况且在捉了，洗了，煮了，吃了我的鱼之后，基本上我也不觉得它营养了我。既不足道，又无必要，耗资却又太大了。一块小面包，一些甘薯就很可以了，既少麻烦，又不肮脏。……对吃兽肉有反感，不是经验的结果，只是本能的原因。……我很相信，每一个人，只要是热心于保存他的更高级的、诗意的官能，要把它们保存在良好的状态中，就必然特别地要避免肉食，还要避免许多别种食物。”
富兰克林戒荤腥是为了追随杰出的先辈而做杰出的人，是出于理性而奉行荤戒；而梭罗奉行荤戒是出于人的本能，借本能而修身养性，最终修炼自我。开荤戒对梭罗而言更是理性的体现。从这里可以看出，富兰克林把弱肉强食的自然规律看作是自己纵情官能的借口，而梭罗把其看作是大自然之美的最佳体现：“我爱见大自然在渔夫那里现身：鲈鱼吃了螬蛴，梭鱼吃了鲈鱼，而渔夫吃了梭鱼；生物之间的因果便这样圆满了”。所以说，富兰克林的理性是为其欲望服务的因而是世俗的，而梭罗的理性是人的内在精神的体现，因而是超脱的。
富兰克林推崇理性、追求完美人性还表现在他求实务实的举止和精神上。在电闪雷鸣、大雨瓢泼的黑夜里，他不像诗人那样欣赏雨的自然魅力，不像哲学家那样去做奇思妙想、思考人生。闪电是什么？是静电么？人类能否利用它？最现实的是，人们如何才能逃脱雷击这样的惨祸？富兰克林所观察和思索的是如何力所能及地消除自然带给人类的危险和灾害。正因为富兰克林推崇理性而求实务实，才有了他发明避雷针、无烟烟囱、壁炉式取暖炉等那样有着实际意义的成就。
同样在电闪雷鸣、大雨瓢泼的黑夜，梭罗的反应却是不同，“我喜欢在夜间行走，特别是在那些墨黑的、有风暴的夜晚”。在这样的夜晚，梭罗不是要观察或欣赏自然现象，而是要进行人生真谛的体验。梭罗在林中漫步，“一路上有欢欣的思绪伴随”。这些“欢欣的思绪”是在探索和体验大自然中人性的根本所在。梭罗说，暴风雨或暴风雪改变了人们日常所熟悉的环境，使一切原来人们所熟悉的东西都显得怪异非常。在这样的情形下，人有些惊惶失措，努力地鉴别判断自己本来所熟悉的环境和物体。而在这种鉴别判断的过程中，我们突然发现了很多日常不注意的细节和真实。这些新发现让我们原来的自我迷失而洞悉了一直处于休眠状态的另一个自我。梭罗正是在多数人都有过的普通经历中发现了真理：“非到我们迷了路，换句话说，非到我们迷失了世界之后，我们才能发现自我，认识我们的处境，认识关系我们的无穷的界限”。
在同样的自然环境中，富兰克林的表现和思维是科学家式的，梭罗则是哲学家式的。富兰克林关注的是如何改变充满危险的现实而使自己安全舒适，而梭罗在辨识自然中审视自我、审视自我与宇宙的关系，从而在日常生活的经验中发现人生的真谛。
《富兰克林自传》里最有名的章节是他的十三条德行，其中最能证明富兰克林“理性自我”的就是“贞洁”。“贞洁”是富兰克林十三条德行的第十二条，说的是：“除非为保健康，延子嗣，应该注意节欲，切勿因纵欲而弄得精神萎靡，虚弱无力，或损及自己或他人的宁静或名誉”。在叙述执行十三条德行的过程中，富兰克林说“秩序”这一项的计划最麻烦，保持整洁、干净也不太容易，但“贞洁”很容易做到并坚持下去。毕竟抑制性欲比发明避雷针简单容易得多。
英国思想家霭理士在其名著《性心理学》中对“贞节”的探讨很巧合地给富兰克林的“贞洁观”做了更深入、更完整的阐释：贞节可以有一个界说，就是在性领域里的自我制裁。换言之，贞节的人有时候可以绝欲，但有时候也可以有适度的施展他的情欲，紧要点是要在身心两方面，对于性冲动有一个熟虑的与和谐的运用，而把这种运用认做生活的一大原则。我们有此了解，就可知贞节不是一个消极的状态，而是一个积极的德操。
霭理士贞节观中的“性领域里的自我制裁”恰好用来解释富兰克林贞洁观中的“节欲“，霭氏的“对于性冲动有一个熟虑的与和谐的运用”正是富兰克林所说的性事是“为保健康、，延子嗣”，至于霭氏的“一个积极的德操”，富兰克林恐怕是要举双手赞成的。所以说，富兰克林对理性的推崇、对人类文明秩序的崇拜和维护在他的贞洁观时达到了极至。
梭罗也是讲究贞洁的。在梭罗看来，贞洁与纵情声色是完全对立的，贞洁是通向纯洁和通向“真我”的唯一通道。如果动物性欲望能在我们体内灭绝，我们自然无需自寻烦恼。我们的身体是安静的，我们的思想是超脱的，我们正飞向圣洁的天堂。虽然富兰克林和梭罗同样推崇贞洁，但是，他们的贞洁观有着本质上的差异，富兰克林的贞洁是要节欲，而梭罗的贞洁是要绝欲；富兰克林遵守贞洁是要把自己培养成所谓的正人君子、谦谦绅士，最终把野蛮的驯化成文明的，而梭罗奉行色戒是要实施真正的修身养性，最终把世俗的升华为神圣的，把纯物质的自我修炼成纯精神的自我；富兰克林对贞洁的宣扬其实是一种德操的宣扬，梭罗对贞洁的推崇其实是对一种道行的推崇，前者是达到人性完美的一种手段，而后者是实现圣洁神性的一种方式。
富兰克林对人性完美的追求不仅仅表现在对理性的推崇、对秩序的维护，还表现在他对宗教及神性的质疑：“在宗教方面，我从小就是受了长老会的教育，但是在那一派的教义里，在我看来，有些简直不可理解，而另一些又很让人怀疑。星期天是我读书学习而不是做礼拜的日子”。
显然，富兰克林不会从宗教信仰中寻找精神慰藉。但是，他也不是完全反对宗教，“我没有任何固定的宗教信仰，但并不是没有宗教原则”，他对这些原则他坚信不移，并严格遵守。然而，他的宗教原则不是精神向导，神性崇拜，而是为了维护人类文明和社会秩序，例如，“加惠于人，最能邀蒙神恩”是鼓励人追求道德情操的，“一切罪恶要受到惩罚，德行要受到奖赏”是告诫人遵守律令的。
对宗教里的教条，梭罗也是持怀疑态度的。但是，梭罗更注重在实践中去印证或推翻他的怀疑。梭罗所敬仰并追随的师长爱默生说过：“先辈们亲眼看见了上帝和自然，而我们，通过先辈的眼睛看上帝和自然。为什么我们不该亲自体验与宇宙的最初的联系？”梭罗对爱默生的这一观点很是以为然，并亲身实践，亲自与大自然建立直接的联系。这正是梭罗脱离村落而独自居住在林中的瓦尔登湖畔的真实原因。梭罗在其中生活就像原始初民那样“存身于天地之间”，他的情绪“随天地冥茫的莫测变幻而波动起伏”：他赞叹溪流，欣赏绿树，他观察蚂蚁间的“战争”，倾听土拨鼠的交谈；在与自然万物做面对面的交流中，他的“直觉变得特别灵敏”，他的“体验变得特别深邃”。
Gunn曾对梭罗的林中生活做如此评论：时间是溪流，梭罗垂钓其中，所用鱼饵乃其自我，他将钓到的是瓦尔登湖这“大地之目”；最终借大自然实现一个超越肉体净化灵魂的自我。因而，我们说梭罗的自我如同自然，透明无比。而富兰克林的自我则好像园林，他决不允许任何野生的东西在他的园林里蔓延存活下去。富兰克林在自己的园林里精耕细作，最终创造了一个充满完美人性的自我，而梭罗在大自然中怡然自得，以期实现一个感召于自然圣灵的圣洁的自我。
《富兰克林自传》和《湖滨散记》分别表明了富兰克林和梭罗各自的清教徒倾向，二人对自我的生活方式都制定并遵守各自特有的清规戒律。而且，很多清规戒律都是在相同的情形下由相同的事件和事物有感而发而制定的。他们的这些清规戒律大同小异。然而正是那些“小异”造就了两个完全不同的自我，使一个自我向着完美的人性靠拢，而另一个自我始终追求着圣洁的神性。
富兰克林在总是以“小故事大道理”的写法来叙述自己一生中的日常琐事。“小故事”是指他在第一次从波士顿到费城的行船上开荤戒吃鳕鱼的事件。在按照时间顺序述说自己年轻时代的漂泊后，富兰克林特意以插叙的方式重点讲述了此事，“我想有一件事我忘记了提起。”他先说自己为了追随先辈屈翁而做素食主义者，因为吃荤等于杀生，然而香气扑鼻的鳕鱼勾起了他肚子里的馋虫，为是否开荤很作了一番思想斗争，最后还是“理性”战胜了“感性”，理直气壮地大吃了一顿鳕鱼。
随后，富兰克林来了个寓言式结尾，赋予“小故事”一个“大道理”：“所以，做一个‘有理性的动物’可真方便，因为人如果存心想做一件事的话，他总可以找到或是造出一个借口来的”。
梭罗在《湖滨散记》叙述他林中生活的琐事时，也时时冒出富于哲理的警句来。梭罗超脱的荤戒观，却与富兰克林大不相同。
“反对吃兽肉的主要理由，就我而言，是因为它不干净；况且在捉了，洗了，煮了，吃了我的鱼之后，基本上我也不觉得它营养了我。既不足道，又无必要，耗资却又太大了。一块小面包，一些甘薯就很可以了，既少麻烦，又不肮脏。……对吃兽肉有反感，不是经验的结果，只是本能的原因。……我很相信，每一个人，只要是热心于保存他的更高级的、诗意的官能，要把它们保存在良好的状态中，就必然特别地要避免肉食，还要避免许多别种食物。”
富兰克林戒荤腥是为了追随杰出的先辈而做杰出的人，是出于理性而奉行荤戒；而梭罗奉行荤戒是出于人的本能，借本能而修身养性，最终修炼自我。开荤戒对梭罗而言更是理性的体现。从这里可以看出，富兰克林把弱肉强食的自然规律看作是自己纵情官能的借口，而梭罗把其看作是大自然之美的最佳体现：“我爱见大自然在渔夫那里现身：鲈鱼吃了螬蛴，梭鱼吃了鲈鱼，而渔夫吃了梭鱼；生物之间的因果便这样圆满了”。所以说，富兰克林的理性是为其欲望服务的因而是世俗的，而梭罗的理性是人的内在精神的体现，因而是超脱的。
富兰克林推崇理性、追求完美人性还表现在他求实务实的举止和精神上。在电闪雷鸣、大雨瓢泼的黑夜里，他不像诗人那样欣赏雨的自然魅力，不像哲学家那样去做奇思妙想、思考人生。闪电是什么？是静电么？人类能否利用它？最现实的是，人们如何才能逃脱雷击这样的惨祸？富兰克林所观察和思索的是如何力所能及地消除自然带给人类的危险和灾害。正因为富兰克林推崇理性而求实务实，才有了他发明避雷针、无烟烟囱、壁炉式取暖炉等那样有着实际意义的成就。
同样在电闪雷鸣、大雨瓢泼的黑夜，梭罗的反应却是不同，“我喜欢在夜间行走，特别是在那些墨黑的、有风暴的夜晚”。在这样的夜晚，梭罗不是要观察或欣赏自然现象，而是要进行人生真谛的体验。梭罗在林中漫步，“一路上有欢欣的思绪伴随”。这些“欢欣的思绪”是在探索和体验大自然中人性的根本所在。梭罗说，暴风雨或暴风雪改变了人们日常所熟悉的环境，使一切原来人们所熟悉的东西都显得怪异非常。在这样的情形下，人有些惊惶失措，努力地鉴别判断自己本来所熟悉的环境和物体。而在这种鉴别判断的过程中，我们突然发现了很多日常不注意的细节和真实。这些新发现让我们原来的自我迷失而洞悉了一直处于休眠状态的另一个自我。梭罗正是在多数人都有过的普通经历中发现了真理：“非到我们迷了路，换句话说，非到我们迷失了世界之后，我们才能发现自我，认识我们的处境，认识关系我们的无穷的界限”。
在同样的自然环境中，富兰克林的表现和思维是科学家式的，梭罗则是哲学家式的。富兰克林关注的是如何改变充满危险的现实而使自己安全舒适，而梭罗在辨识自然中审视自我、审视自我与宇宙的关系，从而在日常生活的经验中发现人生的真谛。
《富兰克林自传》里最有名的章节是他的十三条德行，其中最能证明富兰克林“理性自我”的就是“贞洁”。“贞洁”是富兰克林十三条德行的第十二条，说的是：“除非为保健康，延子嗣，应该注意节欲，切勿因纵欲而弄得精神萎靡，虚弱无力，或损及自己或他人的宁静或名誉”。在叙述执行十三条德行的过程中，富兰克林说“秩序”这一项的计划最麻烦，保持整洁、干净也不太容易，但“贞洁”很容易做到并坚持下去。毕竟抑制性欲比发明避雷针简单容易得多。
英国思想家霭理士在其名著《性心理学》中对“贞节”的探讨很巧合地给富兰克林的“贞洁观”做了更深入、更完整的阐释：贞节可以有一个界说，就是在性领域里的自我制裁。换言之，贞节的人有时候可以绝欲，但有时候也可以有适度的施展他的情欲，紧要点是要在身心两方面，对于性冲动有一个熟虑的与和谐的运用，而把这种运用认做生活的一大原则。我们有此了解，就可知贞节不是一个消极的状态，而是一个积极的德操。
霭理士贞节观中的“性领域里的自我制裁”恰好用来解释富兰克林贞洁观中的“节欲“，霭氏的“对于性冲动有一个熟虑的与和谐的运用”正是富兰克林所说的性事是“为保健康、，延子嗣”，至于霭氏的“一个积极的德操”，富兰克林恐怕是要举双手赞成的。所以说，富兰克林对理性的推崇、对人类文明秩序的崇拜和维护在他的贞洁观时达到了极至。
梭罗也是讲究贞洁的。在梭罗看来，贞洁与纵情声色是完全对立的，贞洁是通向纯洁和通向“真我”的唯一通道。如果动物性欲望能在我们体内灭绝，我们自然无需自寻烦恼。我们的身体是安静的，我们的思想是超脱的，我们正飞向圣洁的天堂。虽然富兰克林和梭罗同样推崇贞洁，但是，他们的贞洁观有着本质上的差异，富兰克林的贞洁是要节欲，而梭罗的贞洁是要绝欲；富兰克林遵守贞洁是要把自己培养成所谓的正人君子、谦谦绅士，最终把野蛮的驯化成文明的，而梭罗奉行色戒是要实施真正的修身养性，最终把世俗的升华为神圣的，把纯物质的自我修炼成纯精神的自我；富兰克林对贞洁的宣扬其实是一种德操的宣扬，梭罗对贞洁的推崇其实是对一种道行的推崇，前者是达到人性完美的一种手段，而后者是实现圣洁神性的一种方式。
富兰克林对人性完美的追求不仅仅表现在对理性的推崇、对秩序的维护，还表现在他对宗教及神性的质疑：“在宗教方面，我从小就是受了长老会的教育，但是在那一派的教义里，在我看来，有些简直不可理解，而另一些又很让人怀疑。星期天是我读书学习而不是做礼拜的日子”。
显然，富兰克林不会从宗教信仰中寻找精神慰藉。但是，他也不是完全反对宗教，“我没有任何固定的宗教信仰，但并不是没有宗教原则”，他对这些原则他坚信不移，并严格遵守。然而，他的宗教原则不是精神向导，神性崇拜，而是为了维护人类文明和社会秩序，例如，“加惠于人，最能邀蒙神恩”是鼓励人追求道德情操的，“一切罪恶要受到惩罚，德行要受到奖赏”是告诫人遵守律令的。
对宗教里的教条，梭罗也是持怀疑态度的。但是，梭罗更注重在实践中去印证或推翻他的怀疑。梭罗所敬仰并追随的师长爱默生说过：“先辈们亲眼看见了上帝和自然，而我们，通过先辈的眼睛看上帝和自然。为什么我们不该亲自体验与宇宙的最初的联系？”梭罗对爱默生的这一观点很是以为然，并亲身实践，亲自与大自然建立直接的联系。这正是梭罗脱离村落而独自居住在林中的瓦尔登湖畔的真实原因。梭罗在其中生活就像原始初民那样“存身于天地之间”，他的情绪“随天地冥茫的莫测变幻而波动起伏”：他赞叹溪流，欣赏绿树，他观察蚂蚁间的“战争”，倾听土拨鼠的交谈；在与自然万物做面对面的交流中，他的“直觉变得特别灵敏”，他的“体验变得特别深邃”。
Gunn曾对梭罗的林中生活做如此评论：时间是溪流，梭罗垂钓其中，所用鱼饵乃其自我，他将钓到的是瓦尔登湖这“大地之目”；最终借大自然实现一个超越肉体净化灵魂的自我。因而，我们说梭罗的自我如同自然，透明无比。而富兰克林的自我则好像园林，他决不允许任何野生的东西在他的园林里蔓延存活下去。富兰克林在自己的园林里精耕细作，最终创造了一个充满完美人性的自我，而梭罗在大自然中怡然自得，以期实现一个感召于自然圣灵的圣洁的自我。