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【摘要】：《洞箫赋》是西汉王褒的作品，是现存最早的完整的以音乐为描述对象的赋作，后人称之为“诸音乐赋之祖”。此赋是中国古代美学的重要作品，其中以悲为美、天地神人思想、儒家美学思想、道家美学思想都有所体现，展现了深邃的美学内涵。
【关键词】：王褒；《洞箫赋》；古典美学
《洞箫赋》是汉代的音乐赋，也是汉魏美学的重要篇章。文章形象地描述了洞箫震撼动人的音乐效果与艺术境界，生动地显示出音乐对人的心灵净化与理性提升，充分地表现当时的艺术追求和审美取向，体现了中国古典美学的重要思想。在此，本文简要分析《洞箫赋》中体现的美学思想。
一、以悲为美
中国美学里，有一种悲凉而凄美，哀伤而婉转的审美风尚，即以悲为美。这种美学思想从独特的角度赋予人们美的感受，在文学与艺术上开辟了一片交织着悲与美的天地。在汉魏时期，更是广为盛行。
《洞箫赋》，全篇沉郁低婉，流露着悲美的思想。文中介绍萧干之材：竹子生长在崎岖险峻的山间，危险难安，实为可悲；但竹群连绵，碧海泛波，旷然广荡，又悲中有乐。竹子生长在险要之地，本是叹悲，但见万千竹子，寥廓自然，又悲中生美，在这幽静孤曠之地，同伴相乐，宽敞闲适，固然以为美。竹子不仅生长在险地，生长环境也恶劣。野鹤在此闲停，春禽在此嬉戏，秋蝉长鸣，玄猿悲啸。周围或热闹或萧条，都与竹子对比，竹子也在此因悲而造就了自身自然的品格，炼就知危品苦的性情。当竹子制成了萧以后，演奏者则是性昧、丧明、愤郁之人。箫声是悲愤凄怆，靡靡悁悁。体现萧声之悲，感叹悲声之美。悲哀婉凄的箫声，仿佛使悲伤顺着乐声流入人的耳中，流入人的心中，缓缓产生共鸣，激荡起内心深处的悲哀，于是闻声则悄然悲伤，潸然泪下，让人心生震荡，，沉浸到悲美的世界之中。悲哀的音乐给人以强烈的震撼，在感受悲音的同时，获得对音乐乃至更高层面上的直接体悟，也获得高度而且强烈的审美快感，从而净化心灵，感同阴阳。这正是以悲为美的展示。
无论文学还是音乐，悲总是更震撼人心。哀音让人情感产生波动，最后在情绪激动中释放情感，获得独特的审美感受。汉魏时期，以悲为美蔚为大观，汉代主要承袭的是楚文化，其中的感伤气息十分浓重。到了东汉中期以后，大一统政治走向衰颓，社会的黑暗与人生的惨淡淹没了世人的心灵，感伤之情也在音乐乃至艺术中泛滥，崇尚悲情是整个汉魏六朝的重要审美特征，以悲为美成了重要的美学思想。
二、天地神人思想
天地相合，神人感应，仰观俯察之间将天道、地道、神道、人道合为一体，将天地的韵律转化为人内心的旋律。从而获得无限广阔的视野，开拓无比豁达的胸襟。这种美学思想在《洞箫赋》中有所体现。
作为萧材的竹子生长在天地之间，感受着自然的气息，承受着天地的保护、考验与赋予。在这里，自然给予竹子天地的润泽，于是竹子自然吸收自然精华，感受阴阳变化。竹子也因此而长得润泽有光，具有了大自然赋予的新鲜润泽、坚贞挺拔和高洁内敛的特点。不仅如此，纯洁朝露相伴，冰洁玉液浸润，飞禽走兽、秋蝉夏虫，在此流连嬉戏、相联相伴，竹子也融在其中，感受万物，体验天地。仰观俯察之间，竹子获得了天地的润泽也由此得到了天地的精神。当竹子制成了萧以后，竹子的自然特性与萧相符合，既有好处又顺其自然，同时天地精神也融入了萧之中。当萧声响起，乐声触动神思，在精神深处打动人，自此人神相合，使得一切相通相融，广闊无边，展现了万物一体，天地神人一致的美学思想。
世间万物，天地总与之相合，人间百态，神人总与之映射。仰观俯察的宇宙精神是一种非常广阔博大的美学思想，以一种大视野去看待世间万物。萧不过数寸，竹子不过几尺，可它们依旧可以生长于于天地之间，并且可以感到天地的润泽，并且呈现出与其相符合的特点。这一切表明了仰观俯察的宇宙精神，体现了天地美学，神人思想。
三、儒家美学思想
音乐的教化作用正是儒家审美的体现。在儒家的思想体系中，礼乐文化是重要的一部分。正如“提到儒家的音乐美学思想让人印象最深刻的莫过于其礼乐文化，要求乐合于礼，强调音乐与社会政治、道德伦理的关系，推崇音乐的政治教化功用，倡导音乐“乐而不淫，哀而不伤”的中和之美，达到理想的“尽善尽美”，排斥“淫乐”。[]所说。重视音乐的教化作用，用音乐去洗涤人的心灵，去净化人的心灵，从而将礼、仁注入人的心中，使人们的思想境界与道德修养获得提升。这就是《洞箫赋》中体现的儒家音乐美学思想。
《洞箫赋》体现出了儒家美学。洞箫演奏的乐声深入人心，文中极尽箫声感染力之强、教化效果之深，让人们在音乐声的洗礼中，能够脱胎换骨，获得新生。儒家传统重视社会秩序和伦理教化，萧音之所以得到赞赏与流传，正是蕴含了礼教，文中强调乐声饱含道德，暗示风俗。用儒家道德标准对乐曲加以评判，后讲述礼乐对民众的感化教导作用，文中感叹萧音蕴含思想深刻，作用强烈，教化深刻。
汉魏崇尚悲音，表面看，“悲”与淫、伤一样，不符合儒家审美准则。但实际上汉魏美学中的儒家礼乐教化之旨并未消减，《洞箫赋》中无论是萧材的生长，洞箫的演奏还是萧音的感染，都体现着儒家礼乐教化的作用。其浓厚的礼乐教化色彩，是音乐描写的旨归，无论如何选择音材、演奏音乐、论述音乐，往往会有感化风俗、服务政治的意识，音乐是“修身、齐家、治国、平天下”的重要手段。儒家思想以另一种不同于传统的方式将表现出来，更加独特、震撼、显著。即悲美，悲美用其强烈的感染效果，发挥儒家感化人心、移风易俗、服膺统治的巨大功用。
四、道家美学思想
道家美学自然，专注音乐本身之美，不同儒家音乐美学思想的教化工具作用。在道家，音乐无为无欲，以其本真本质而存。道家音乐美学思想，提倡自然适性之音，倡导音乐欣赏的平和恬淡，把音乐从束缚政中解脱出来，回归音乐的审美特质，音乐是自由抒发内心情感的自然之声，更关注于主体的精神自由。《洞箫赋》中，可以看出道家美学思想。
《洞箫赋》中，竹子生长的环境偏僻幽静，不同流俗，寂静和乐，在安谧静美的环境中，得到天地的润泽。演奏者大多残疾，与世无争，平静淡泊，没有急功近利的迫切要求。演奏出的箫声天然无雕饰，真切动人，是真正的自然之声。箫声之所以自然真挚，因为萧材即竹子的生长经过了天地的泽润，得到了天地纯净贞洁的特点，符合自然的规律，合乎自然的本性。洞箫与音乐承载了道家自然本质，无为无欲的思想，并且由箫声展现，化身为道的实体，展现了道家思想。
尽管《洞箫赋》带有浓厚的儒家色彩，但是文中对洞箫乐声有着真实、自然细致入微的描绘，使人们通过赋文感受到音乐那愉悦人心的美感体验，专注于音乐本身的特质，这些突破了将音乐作为附庸作为工具的限制，展示了音乐本身的特质，展现了道家音乐美学思想。
综上，《洞箫赋》不仅描摹箫声的天籁，有着对音乐的总结；也有着对赋的革新发展；更蕴含了深刻而丰富的美学思想。以悲为美思想，天地神人思想，儒家美学思想，道家美学思想，并且相互自然和谐融为一体，可以共同发挥作用而又不冲突，并且附带了汉魏时期的神秘色彩，顺承着原始的观念，继承了前朝的美学思想，又带有了自身独特的风格。《洞箫赋》对于汉魏美学以及前朝思想有着重要记载于展示，是中国古典美学中的宝贵财富，值得人们探索钻研。
注释：
[1]高萍萍：《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》暨南大学学报 2010年
参考文献：
【1】高萍萍 《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》 [D] 暨南大学学报 2010年
作者简介：薛海文（1994-），女，汉族，籍贯：河北唐山，单位：中央民族大学文学与新闻传播学院，2013级本科生，研究方向：汉语言文学。
【关键词】：王褒；《洞箫赋》；古典美学
《洞箫赋》是汉代的音乐赋，也是汉魏美学的重要篇章。文章形象地描述了洞箫震撼动人的音乐效果与艺术境界，生动地显示出音乐对人的心灵净化与理性提升，充分地表现当时的艺术追求和审美取向，体现了中国古典美学的重要思想。在此，本文简要分析《洞箫赋》中体现的美学思想。
一、以悲为美
中国美学里，有一种悲凉而凄美，哀伤而婉转的审美风尚，即以悲为美。这种美学思想从独特的角度赋予人们美的感受，在文学与艺术上开辟了一片交织着悲与美的天地。在汉魏时期，更是广为盛行。
《洞箫赋》，全篇沉郁低婉，流露着悲美的思想。文中介绍萧干之材：竹子生长在崎岖险峻的山间，危险难安，实为可悲；但竹群连绵，碧海泛波，旷然广荡，又悲中有乐。竹子生长在险要之地，本是叹悲，但见万千竹子，寥廓自然，又悲中生美，在这幽静孤曠之地，同伴相乐，宽敞闲适，固然以为美。竹子不仅生长在险地，生长环境也恶劣。野鹤在此闲停，春禽在此嬉戏，秋蝉长鸣，玄猿悲啸。周围或热闹或萧条，都与竹子对比，竹子也在此因悲而造就了自身自然的品格，炼就知危品苦的性情。当竹子制成了萧以后，演奏者则是性昧、丧明、愤郁之人。箫声是悲愤凄怆，靡靡悁悁。体现萧声之悲，感叹悲声之美。悲哀婉凄的箫声，仿佛使悲伤顺着乐声流入人的耳中，流入人的心中，缓缓产生共鸣，激荡起内心深处的悲哀，于是闻声则悄然悲伤，潸然泪下，让人心生震荡，，沉浸到悲美的世界之中。悲哀的音乐给人以强烈的震撼，在感受悲音的同时，获得对音乐乃至更高层面上的直接体悟，也获得高度而且强烈的审美快感，从而净化心灵，感同阴阳。这正是以悲为美的展示。
无论文学还是音乐，悲总是更震撼人心。哀音让人情感产生波动，最后在情绪激动中释放情感，获得独特的审美感受。汉魏时期，以悲为美蔚为大观，汉代主要承袭的是楚文化，其中的感伤气息十分浓重。到了东汉中期以后，大一统政治走向衰颓，社会的黑暗与人生的惨淡淹没了世人的心灵，感伤之情也在音乐乃至艺术中泛滥，崇尚悲情是整个汉魏六朝的重要审美特征，以悲为美成了重要的美学思想。
二、天地神人思想
天地相合，神人感应，仰观俯察之间将天道、地道、神道、人道合为一体，将天地的韵律转化为人内心的旋律。从而获得无限广阔的视野，开拓无比豁达的胸襟。这种美学思想在《洞箫赋》中有所体现。
作为萧材的竹子生长在天地之间，感受着自然的气息，承受着天地的保护、考验与赋予。在这里，自然给予竹子天地的润泽，于是竹子自然吸收自然精华，感受阴阳变化。竹子也因此而长得润泽有光，具有了大自然赋予的新鲜润泽、坚贞挺拔和高洁内敛的特点。不仅如此，纯洁朝露相伴，冰洁玉液浸润，飞禽走兽、秋蝉夏虫，在此流连嬉戏、相联相伴，竹子也融在其中，感受万物，体验天地。仰观俯察之间，竹子获得了天地的润泽也由此得到了天地的精神。当竹子制成了萧以后，竹子的自然特性与萧相符合，既有好处又顺其自然，同时天地精神也融入了萧之中。当萧声响起，乐声触动神思，在精神深处打动人，自此人神相合，使得一切相通相融，广闊无边，展现了万物一体，天地神人一致的美学思想。
世间万物，天地总与之相合，人间百态，神人总与之映射。仰观俯察的宇宙精神是一种非常广阔博大的美学思想，以一种大视野去看待世间万物。萧不过数寸，竹子不过几尺，可它们依旧可以生长于于天地之间，并且可以感到天地的润泽，并且呈现出与其相符合的特点。这一切表明了仰观俯察的宇宙精神，体现了天地美学，神人思想。
三、儒家美学思想
音乐的教化作用正是儒家审美的体现。在儒家的思想体系中，礼乐文化是重要的一部分。正如“提到儒家的音乐美学思想让人印象最深刻的莫过于其礼乐文化，要求乐合于礼，强调音乐与社会政治、道德伦理的关系，推崇音乐的政治教化功用，倡导音乐“乐而不淫，哀而不伤”的中和之美，达到理想的“尽善尽美”，排斥“淫乐”。[]所说。重视音乐的教化作用，用音乐去洗涤人的心灵，去净化人的心灵，从而将礼、仁注入人的心中，使人们的思想境界与道德修养获得提升。这就是《洞箫赋》中体现的儒家音乐美学思想。
《洞箫赋》体现出了儒家美学。洞箫演奏的乐声深入人心，文中极尽箫声感染力之强、教化效果之深，让人们在音乐声的洗礼中，能够脱胎换骨，获得新生。儒家传统重视社会秩序和伦理教化，萧音之所以得到赞赏与流传，正是蕴含了礼教，文中强调乐声饱含道德，暗示风俗。用儒家道德标准对乐曲加以评判，后讲述礼乐对民众的感化教导作用，文中感叹萧音蕴含思想深刻，作用强烈，教化深刻。
汉魏崇尚悲音，表面看，“悲”与淫、伤一样，不符合儒家审美准则。但实际上汉魏美学中的儒家礼乐教化之旨并未消减，《洞箫赋》中无论是萧材的生长，洞箫的演奏还是萧音的感染，都体现着儒家礼乐教化的作用。其浓厚的礼乐教化色彩，是音乐描写的旨归，无论如何选择音材、演奏音乐、论述音乐，往往会有感化风俗、服务政治的意识，音乐是“修身、齐家、治国、平天下”的重要手段。儒家思想以另一种不同于传统的方式将表现出来，更加独特、震撼、显著。即悲美，悲美用其强烈的感染效果，发挥儒家感化人心、移风易俗、服膺统治的巨大功用。
四、道家美学思想
道家美学自然，专注音乐本身之美，不同儒家音乐美学思想的教化工具作用。在道家，音乐无为无欲，以其本真本质而存。道家音乐美学思想，提倡自然适性之音，倡导音乐欣赏的平和恬淡，把音乐从束缚政中解脱出来，回归音乐的审美特质，音乐是自由抒发内心情感的自然之声，更关注于主体的精神自由。《洞箫赋》中，可以看出道家美学思想。
《洞箫赋》中，竹子生长的环境偏僻幽静，不同流俗，寂静和乐，在安谧静美的环境中，得到天地的润泽。演奏者大多残疾，与世无争，平静淡泊，没有急功近利的迫切要求。演奏出的箫声天然无雕饰，真切动人，是真正的自然之声。箫声之所以自然真挚，因为萧材即竹子的生长经过了天地的泽润，得到了天地纯净贞洁的特点，符合自然的规律，合乎自然的本性。洞箫与音乐承载了道家自然本质，无为无欲的思想，并且由箫声展现，化身为道的实体，展现了道家思想。
尽管《洞箫赋》带有浓厚的儒家色彩，但是文中对洞箫乐声有着真实、自然细致入微的描绘，使人们通过赋文感受到音乐那愉悦人心的美感体验，专注于音乐本身的特质，这些突破了将音乐作为附庸作为工具的限制，展示了音乐本身的特质，展现了道家音乐美学思想。
综上，《洞箫赋》不仅描摹箫声的天籁，有着对音乐的总结；也有着对赋的革新发展；更蕴含了深刻而丰富的美学思想。以悲为美思想，天地神人思想，儒家美学思想，道家美学思想，并且相互自然和谐融为一体，可以共同发挥作用而又不冲突，并且附带了汉魏时期的神秘色彩，顺承着原始的观念，继承了前朝的美学思想，又带有了自身独特的风格。《洞箫赋》对于汉魏美学以及前朝思想有着重要记载于展示，是中国古典美学中的宝贵财富，值得人们探索钻研。
注释：
[1]高萍萍：《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》暨南大学学报 2010年
参考文献：
【1】高萍萍 《汉魏六朝赋的音乐描写及其音乐美学思想》 [D] 暨南大学学报 2010年
作者简介：薛海文（1994-），女，汉族，籍贯：河北唐山，单位：中央民族大学文学与新闻传播学院，2013级本科生，研究方向：汉语言文学。