智慧一直为世人看重,佛教经典浩如烟海,可是其最核心的理念就两条:慈悲和智慧。孔孟之道在中国深入人心,其最高境界是“中庸之道”,而要想达到“中庸”,没有大智慧是不可能的。老子是有智慧的人,他的一部“五千言”的《道德经》就让后人研读了两千多年。庄子也是有智慧的人,他的文章汪洋恣肆,想象瑰丽,令人欲罢不能。
　　儒释道三家学说,互相之间固然有差别,但其创始者无不具有高度的人生智慧,其经典著作无不饱含智慧。这一点是三家相同的。可见,智慧是古圣先贤们的“最大思想公约数”。
　　聪明不等于智慧。
　　聪明在很多时候甚至还是智慧的敌人。
　　不少聪明人爱“耍小聪明”,结果因小失大。
　　现在的社会一点都不缺少聪明人,可是却缺少有智慧的人。就一些行业而言,聪明人如过江之鲫,但就整个社会而言,智者依然寥若晨星。
　　聪明人爱动心机,凡事都要做功利性计算,“预算”的结果是利大于弊则“行之”,若“预算”的结果是弊大于利则“避之”。智者不用心机,甚至不愿计算,他们意志坚定,行为果决,常常是“知其不可为而为之”。聪明人惯于趋利避害,智者为信仰不计成败利钝。
　　因为惯于趋利避害,所以聪明人常常与智慧擦肩而过;因为不计成败利钝,所以智慧常常青睐意志坚定、行为持久的人。
　　怎么样获得智慧?孔子说“好学近乎智”,释迦牟尼佛说“求慧莫过于广学多闻”。圣贤看重的都是学习。“学而时习之,不亦说乎?”若能坚持学习并能从中获得愉悦,这本身就是有智慧的表现。
　　说现在缺乏有智慧的人,其中一个重要的标志就是好学之人不多。很多人也在学习,但他们学习的功利性太强,不是为了考大学,就是为了考职称,还有的是为了考各种各样的资格证书。大学、职称、资格证书都不是坏东西,但若把学习的目的仅仅定位于此,那么,这样的学习境界就有点低,与“开智慧”的境界相差十万八千里。
　　功利心太重、欲望太多之人难以拥有智慧,“利令智昏”说的就是这个道理。“非淡泊无以明志,非宁静无以致远”,淡泊、宁静的心态是获取智慧的先决条件,而焦躁不安、贪心不足是追求智慧之大忌。
　　现在的社会有浮躁之气、暴戾之气、焦躁之气,独独缺少静定之气、温润之气、从容之气。这样的风气不利于智者的诞生。
　　所以,要想成为智者,我们实在应该付出更多的努力。
　　“智者不饮盗泉之水”,说的是孔子,他厌恶“大盗”,故对“盗泉”也抱有一份警惕。有人以为孔夫子是小题大做,我倒认为这是圣人律己甚严的表现。类似表现的先贤还有曾子和墨子。曾子极孝顺,经过一个叫“胜母”的故里,认为这个地名有悖于“孝”的理念,所以就不进入了。朝歌是殷时的都城,墨子经过此地时,认为“朝歌”之名严重违背他“非乐”的主张,所以就调转车头回去了。这便是后人说的“故里名胜母,曾子不入;邑号朝歌,墨子回车”的典故。
　　广学多闻之外,严于律己也是抵达智慧殿堂的重要法门。放纵自己欲望的人不可能有智慧。古人讲“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”,这样的要求对于普通人来说可能有点难,但对智者来说却是一门必修课。
　　(子规摘自《济南时报》2010年5月20日)