《维清》诗旨历来有所争议，大致归纳为以下三种：以孔疏为代表，认为此诗作于成王时，诗人睹“象舞”而怀文王五伐，故作诗以“颂文王之法”;以朱熹为代表，认为此诗用以祭祀文王，然诗中未提及“象舞”，故疑小序有误;以方玉润为代表，认为此诗用于祭祀文王、颂其文德，小序不误，而误在郑笺。可见，学者们虽认同《维清》颂文王之功，但对此诗与小序之间关系的理解各不相同，这导致所诠释的诗旨略有差异。
　　一、《维清》经文释读
　　既对《维清》小序存疑，则先从经文开始解读诗义。
　　（一）维清缉熙，文王之典
　　从句式上来看，“维清缉熙”是对“文王之典”的形容。“清”字无训，其义同“清庙”之清，即政治上的清明。“缉熙”二字，另在《诗经》中出现4次：1.穆文王，于缉熙敬止。（《大雅·文王》）2.于缉熙，单厥心。（《周颂·昊天有成命》）3.俾缉熙于纯嘏。（《周颂·载见》）4.学有缉熙于光明。（《周颂·敬之》）
　　其中，毛传对这二字解释不一：在《文王》篇中释之为“光明”;在《昊天有成命》篇中训“缉”为“明”，训“熙”为“广”;在《载见》《敬之》中无释。郑笺则将这两字作为固定词，统一训为“光明”，在《维清》中亦然。
　　《说文》“缉，绩也”，段注认为，“缉”本指从事与麻相关的农务，引申为“用缕以缝衣”。朱熹训“缉”为“续”，与“缉”的这一层引申义更吻合。
　　《说文》“熙，燥也，从火巸声”，“巸，广颐也”，引为宽广。段注认为，《昊天有成命》中，“熙”为“巸”之假借，又引《周易》《大戴礼》证“光即广”，则“熙”训为“广”不误。
　　若把“维”当作语气助词，则句中只剩“清、缉、熙”三字有实义，这解释不通。而“维”与“缉”位置相对，词性或相当。《说文》段注曰“凡相系者曰维”，这与“缉”接续、连缀的意义相近。因此“维、清、缉、熙”即政治清明且影响深远，是对“文王之典”的评价。
　　至于“文王之典”，毛郑异释，当与小序所言“象舞”相关，详见下文。
　　（二）肇禋，迄用有成
　　肇禋，《释文》《开成石经》作“肈禋”。毛传曰“肇，始”。《说文解字》中“肈”在戈部，因避讳而无释，段注认为“古有‘肈’无‘肇’”，“肈”承接“肁”表示“开始”。
　　“禋”，毛传释为“祀”，即祭祀。《诗经》中与之相关的有：1.《小雅·大田》：来方禋祀，以其騂黑。（按，笺云“成王之来，则又禋祀四方之神，祈报焉”，此“禋祀”指祭祀四方之神。）2.《大雅·生民》：生民如何，克禋克祀，以弗无子。（毛传：禋，敬。又传云“去无子，求有子，古者必立郊禖焉”，这是凭下句“以弗无子”来确定禋祀的类别。后文“不康禋祀，居然生子”则禋祀连言，即前文所言祀郊禖之祭祀。）3.《大雅·云汉》：不殄禋祀，自郊徂宫。（按，这里的“禋祀”泛指以恭敬的态度举行祭祀。）
　　综上，在《诗经》中“禋祀”即恭敬地祭祀，毛郑再据前后经文指明祭祀对象。《维清》本身缺乏信息，笺云此处祭祀的是昊天上帝，或是受小序“奏象舞”的影响。
　　高亨对此有新解。他认为，“缉熙”是表达“奋发前进之义”的古成语，“肇禋”是“肇西土”之误。他以同声的关系认定“缉”“揖”“辑”三字可通，又《广雅》释“揖”为“进”，则“缉”字义同。然考“揖”字用例，除《广雅》外，尚未见文献中用“揖”表示“进取”。这三字通用时表达的是“会聚”而非“进取”，故仅以同声言三字同义，说恐未安。
　　（三）维周之祯
　　三家诗作“维周之祺”。“祯”与“祺”意义相近，都表示吉祥。这一句作为全诗的结尾，正与开头呼应，即“文王之典”让周朝得以长久吉祥。“维周之某”的句式在《诗经》中另有3处，分别是“维周之氐”（《小雅·节南山》）、“维周之桢”（《大雅·文王》）、“维周之翰”（《大雅·崧高》）。郑笺通常释之为“……为周之……”，而在《维清》中说“……乃周家得天下之吉祥”。可见，这是为配合前文的注解而有所增添。
　　二、“象舞”与“文王之典”
　　未知“象舞”为何物，则难以判断小序误否。因此理解“象舞”及其与全诗中心“文王之典”的关系，是解读诗旨的关键。
　　对“象舞”的解释大致有三：“象用兵时刺伐之舞”（以郑笺、孔疏为代表）;用以歌颂周公或周成王的乐舞（以高亨为代表）;《维清》小序中“象舞”指文王之文德，与象征武王武功之歌乐并非同一件事（以方玉润、姚际恒为代表）。
　　在《礼记》中，《文王世子》《明堂位》《祭统》《仲尼燕居》皆提及类似于“登歌《清庙》……下而管《象》”的礼仪，其运用场合较为广泛，既有天子视学时的祭祀，又有两君相见。《内则》记载：“成童，舞象，学射御。”正义云：“成童谓十五以上，舞象谓舞武也。熊氏云‘谓用干戈之小舞也。以其年尚幼，故习文武之小舞也’。”按，这里的“文武”指文治武功。《明堂位》记载，季夏祭祀周公，在“升歌《清庙》下管《象》”之后，是“玉戚，冕而舞《大武》”，則《象》《大武》不同。《大武》是一组乐章，包含多篇诗乐，前人对此多有考证。研究认为，《武》是《大武》组诗中的一篇，则《象》诗必不是《武》诗。至于舞蹈形式，姚小鸥认为，“从舞具来看，至少有相当部分不用于表现武力和征伐。但武舞内容亦不能排除”，那么配合《象》舞的诗也不会只歌颂先王的武功。
　　对《维清》中的“文王之典”，毛传训“典”为，而郑笺认为此“法”即“征伐之法”—这是郑笺将《象》理解为武王为颂文王五伐之功绩而作的前提下，结合诗小序作出的解释。《我将》中也有“文王之典”，毛传训“典”为“常”，这与《维清》中的解释皆由《释诂》而来。既然如此，则《维清》与《我将》中所称的“文王之典”是一样的。又《我将》中郑笺云：“受福曰嘏。我仪则式象法行文王之常道，以日施政于天下，维受福于文王，文王既右而飨之。”孔疏引王肃云：“善用法文王之常道，日谋四方，维天乃大文王之德，既佑助而歆飨之。”可见，同样是“文王之典”，《我将》中的释义更为宽泛，直指文王之德，并不偏颇于文武。《我将》的小序则言“祀文王于明堂”，更未偏指是祭祀其文德或是武功。故推测，郑笺对《维清》中“文王之典”的解释，是出于对《象》舞的误解。
　　因此，《象》舞本质上融合了“文舞”与“武舞”，“文王之典（德）”即更广义上的德行。理清此事，便容易理解《维清》是颂扬文王之功绩，及其为周朝后世所带来的深远影响。
　　三、敬祀先祖与祈求福佑：《维清》之用
　　通过对《维清》整首诗的分析，我们可以看出，仅就经文而言，它表达了对“文王之典”的赞颂。至于小序所言“奏‘象舞’”一事，则不见明确的字句提及。但如此一来，很容易如朱熹一样，断定小序所言皆妄。尽管在前文已说明诗小序所言确与诗文本身有关，但要更进一步认识小序这么写的原因，或许还需要结合《诗大序》与《孔子诗论》来理解。
　　《诗大序》云：“颂者，美盛德之形容，以其成功告于神明者也。”《孔子诗论》第二简云，“……颂，平德也……”又第五简云：“……‘有成功者何如？’曰：‘颂是也。’清庙，王德也，至矣！敬宗庙之礼，以为其本;秉文之德，以为其蘖……”故“美盛德”和“告成功”是《颂》诗的两大功用。前者是颂扬先祖德行，后者以当世之功告慰先辈。这表现出彼时崇敬先祖、承其德行的意愿。“盛德”即“平德”，谓平治四方、安定天下之美德—以文王为首，武王克商而续之，周公成王而终成全之。而在文王之后，周人惯于向先祖祭祀祈福，希望能延续恩泽，使族群繁衍兴盛，这就是“敬宗庙之礼，以为其本;秉文之德，以为其蘖”。他们不仅注重取得功绩后向前回溯，认为这是遵循了先祖美德的结果，同时也十分注重将这份“德”延续下去，所以在颂诗中经常可见表示“持续”的叙述。如《维天之命》云“维天之命，於穆不已……曾孙笃之”，《维清》云“维清缉熙”，《烈文》云“惠我无疆、子孙保之……念兹戎功，继序其皇之”等。
　　综上所述，《维清》作为《周颂》中一首，其功用与其他颂诗有共通之处，即在典礼之上祭祀先祖，颂扬文王：一方面表达对宗族前辈的敬畏与铭记，另一方面祈求福佑，并决心继承先王之德行，以让周家天下更长久地延续下去。