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作为清朝的一名忠臣耿将，曾国藩力挽狂澜于既倒，成为大清的一根柱石。他毕生勤于政事，清正廉洁，秉承儒家“修身齐家治国平天下”的信条，把“齐家”摆在突出位置，疏理治家方略，形成以“尚廉、尚谦、尚劳”为核心的良好家风，使之世代子孙从中受益。在他一生的实践中，在他留下的家书、日记、奏折以及诗文中，我们随处可以看到，无论修身还是治家，曾都堪称楷模。他的廉政理念成就了他的事业。他所秉持的这些理念，对于今天广大党员领导干部仍然有重要的借鉴意义。
就曾国藩的修身与治家这个话题，本刊特约记者专题采访了著名作家、学者唐浩明。本期刊发的是唐浩明谈曾国藩的治家部分。
记者：治家是一个很重要的方面，现在许多领导干部问题就出在治家上面。曾国藩作为一个父兄，一生写家书数以千计，对子弟谆谆教诲，子孙后代能人辈出，他的治家理念主要是什么？他管好家人的经验有哪些值得当代人特别是领导干部借鉴？
唐浩明：古语说，“君子之泽五世而斩”。一个品行高尚、能力出众的君子，辛辛苦苦成就的事业，留给后代的恩惠福禄，至多五代就消耗殆尽了。但曾国藩的后代哪怕到了六七代，也还不错，没出过一个废人，未出一个纨绔子弟。
曾氏家族对治家非常重视，他祖父就很重视家庭教育，才有了曾国藩这一代的成才。但是形成很好的家风还是在曾国藩这一代。他祖父开始也是一个浪荡子，30多岁改邪归正，对他的三个儿子管得很严。到了曾国藩，他就更加注重家庭教育，他到北京之后，把儒家的“修齐治平”作为自己的目标，儒家认为“治国平天下”的基础是“修身齐家”，他对家的治理非常注重。总体来看，曾国藩对家的治理，他看重的是这样几个方面：
一是孝友。孝就是孝顺长辈，友就是友爱兄弟。他说，自己仔细研究了中国的家族，发现做官的人家就是一代两代，做生意的人家大约三代四代，耕读人家如果勤俭可以延续五代六代，孝友人家就会十代八代。如果一个家庭里面对长辈很孝顺，对平辈很友爱，这个家庭就能保持兴旺昌盛。二是勤俭。他认为，一个国家，一支军队，一个家庭，一个人，立身之本就在勤俭。历史上的奸雄也没有一个懒惰的，世界的庸人都败在一个懒字上，才人败在一个骄字上。奢靡是败家根源，再大的家产一奢靡就败了。三是读书。他家里不仅男人读书，女人也读书。曾国藩有5个女儿，都知书达理。他也给女儿规规矩矩取名字，把女儿当儿子一样看待，没有重男轻女。四是睦邻。就是搞好邻里关系。
曾国藩对教育子女看得非常重。他教育子女的方法有几点值得我们重视，一是对子女期待什么，指望他成为什么样的人。他曾经有一段很有名的话给他儿子，世界上的人都希望子孙做大官，我不希望，但愿做“读书明理之君子”。这句话的核心，一是读书，读书的目的是明理，然后做君子。并不是要做很大的官，赚很多的钱。他说，凡办大事，半由人意，半由天意。有一半是天命主宰着，自己把握不了。唯有一点是自己能够把握的，自己努力就可以做到的，就是做君子。他把道德修养看得高于社会地位。曾家后人把这条视为根本，牢牢记住，就是做读书明理的君子。所以家族没出什么坏人。后人大多在教育界文化界。比如第四代中，曾宝荪是中国第一个在欧洲获得学位的女性，一生献给了教育事业。在湖南创办了第一家女子学校——“艺芳”女子学校，培养了许多优秀的女性知识分子。其堂弟曾约农也是在伦敦大学获得学位的，回到长沙创办了克强大学，后来到了台湾，创办东海大学。曾氏家族的后代中有诗人曾广钧、化学家曾昭抡、考古学家曾昭燏等。对子女要求的第二点，即身心的健康高于学业与功名。子女首先要求身体健康，心灵健康，学业和功名还在其后。第三点就是富贵人家子弟要有寒士之风。富贵人家子弟之所以容易出事，一是仗着家里有钱，一是仗着家里有权。曾国藩有意打掉他的家人在财富和权势上的依恃。有一个例子，同治三年六月曾国藩兄弟打下南京，七月他的儿子曾纪鸿在长沙参加举人的考试。那时曾氏家族正如日中天，曾氏兄弟战功赫赫，兄弟俩同日封侯封伯，这在中国历史上除了皇亲国戚没有第二例。但曾国藩写信给儿子，给他立规矩：在考试之前不能递条子，拜门子，考完以后立即回乡下去，不要留在长沙，长沙的风气太不好，奢华风气盛行。曾纪鸿依照父亲的话去做，这年曾家二少爷真的就没有考上，他也没啥牢骚。
还有一点，也是最重要的，他不留钱财给子孙。他说，如果是儿孙有用，没有祖上的钱他也有饭吃，儿孙没用，再多钱财他也会坐吃山空。今天许多官员就倒在这个问题上。一些领导干部通过把自己的权力转化成财富，传给子女。比如儿女经商、搞房地产，用自己手中的权力为他们大开方便之门，于社会是不公平的，于他们自己也不是真正的爱护。
中国古代有两个不同的传家理念，一个是传给有形的财富，一个是传给无形的精神。什么能够传之久远，有形的一定传不久远，它有生有灭，有盛有衰，这是必然的，唯有精神财富可以长久地传承。民间也常说，“忠厚传家久，诗书继世长”，这是人类的大智慧。今天我们回看唐朝，李白杜甫的诗传了下来，唐朝的功名传下来了吗？唐朝的富贵传下来了吗？没有。现在的家庭教育也存在许多误区，价值观出了问题。父母对孩子最大的爱，应该是让孩子成为德行高尚的君子。
就曾国藩的修身与治家这个话题，本刊特约记者专题采访了著名作家、学者唐浩明。本期刊发的是唐浩明谈曾国藩的治家部分。
记者：治家是一个很重要的方面，现在许多领导干部问题就出在治家上面。曾国藩作为一个父兄，一生写家书数以千计，对子弟谆谆教诲，子孙后代能人辈出，他的治家理念主要是什么？他管好家人的经验有哪些值得当代人特别是领导干部借鉴？
唐浩明：古语说，“君子之泽五世而斩”。一个品行高尚、能力出众的君子，辛辛苦苦成就的事业，留给后代的恩惠福禄，至多五代就消耗殆尽了。但曾国藩的后代哪怕到了六七代，也还不错，没出过一个废人，未出一个纨绔子弟。
曾氏家族对治家非常重视，他祖父就很重视家庭教育，才有了曾国藩这一代的成才。但是形成很好的家风还是在曾国藩这一代。他祖父开始也是一个浪荡子，30多岁改邪归正，对他的三个儿子管得很严。到了曾国藩，他就更加注重家庭教育，他到北京之后，把儒家的“修齐治平”作为自己的目标，儒家认为“治国平天下”的基础是“修身齐家”，他对家的治理非常注重。总体来看，曾国藩对家的治理，他看重的是这样几个方面：
一是孝友。孝就是孝顺长辈，友就是友爱兄弟。他说，自己仔细研究了中国的家族，发现做官的人家就是一代两代，做生意的人家大约三代四代，耕读人家如果勤俭可以延续五代六代，孝友人家就会十代八代。如果一个家庭里面对长辈很孝顺，对平辈很友爱，这个家庭就能保持兴旺昌盛。二是勤俭。他认为，一个国家，一支军队，一个家庭，一个人，立身之本就在勤俭。历史上的奸雄也没有一个懒惰的，世界的庸人都败在一个懒字上，才人败在一个骄字上。奢靡是败家根源，再大的家产一奢靡就败了。三是读书。他家里不仅男人读书，女人也读书。曾国藩有5个女儿，都知书达理。他也给女儿规规矩矩取名字，把女儿当儿子一样看待，没有重男轻女。四是睦邻。就是搞好邻里关系。
曾国藩对教育子女看得非常重。他教育子女的方法有几点值得我们重视，一是对子女期待什么，指望他成为什么样的人。他曾经有一段很有名的话给他儿子，世界上的人都希望子孙做大官，我不希望，但愿做“读书明理之君子”。这句话的核心，一是读书，读书的目的是明理，然后做君子。并不是要做很大的官，赚很多的钱。他说，凡办大事，半由人意，半由天意。有一半是天命主宰着，自己把握不了。唯有一点是自己能够把握的，自己努力就可以做到的，就是做君子。他把道德修养看得高于社会地位。曾家后人把这条视为根本，牢牢记住，就是做读书明理的君子。所以家族没出什么坏人。后人大多在教育界文化界。比如第四代中，曾宝荪是中国第一个在欧洲获得学位的女性，一生献给了教育事业。在湖南创办了第一家女子学校——“艺芳”女子学校，培养了许多优秀的女性知识分子。其堂弟曾约农也是在伦敦大学获得学位的，回到长沙创办了克强大学，后来到了台湾，创办东海大学。曾氏家族的后代中有诗人曾广钧、化学家曾昭抡、考古学家曾昭燏等。对子女要求的第二点，即身心的健康高于学业与功名。子女首先要求身体健康，心灵健康，学业和功名还在其后。第三点就是富贵人家子弟要有寒士之风。富贵人家子弟之所以容易出事，一是仗着家里有钱，一是仗着家里有权。曾国藩有意打掉他的家人在财富和权势上的依恃。有一个例子，同治三年六月曾国藩兄弟打下南京，七月他的儿子曾纪鸿在长沙参加举人的考试。那时曾氏家族正如日中天，曾氏兄弟战功赫赫，兄弟俩同日封侯封伯，这在中国历史上除了皇亲国戚没有第二例。但曾国藩写信给儿子，给他立规矩：在考试之前不能递条子，拜门子，考完以后立即回乡下去，不要留在长沙，长沙的风气太不好，奢华风气盛行。曾纪鸿依照父亲的话去做，这年曾家二少爷真的就没有考上，他也没啥牢骚。
还有一点，也是最重要的，他不留钱财给子孙。他说，如果是儿孙有用，没有祖上的钱他也有饭吃，儿孙没用，再多钱财他也会坐吃山空。今天许多官员就倒在这个问题上。一些领导干部通过把自己的权力转化成财富，传给子女。比如儿女经商、搞房地产，用自己手中的权力为他们大开方便之门，于社会是不公平的，于他们自己也不是真正的爱护。
中国古代有两个不同的传家理念，一个是传给有形的财富，一个是传给无形的精神。什么能够传之久远，有形的一定传不久远，它有生有灭，有盛有衰，这是必然的，唯有精神财富可以长久地传承。民间也常说，“忠厚传家久，诗书继世长”，这是人类的大智慧。今天我们回看唐朝，李白杜甫的诗传了下来，唐朝的功名传下来了吗？唐朝的富贵传下来了吗？没有。现在的家庭教育也存在许多误区，价值观出了问题。父母对孩子最大的爱，应该是让孩子成为德行高尚的君子。