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【摘要】 “道可道，非常道，名可名，非常名”，老子的道论是其思想的核心概念。“道”不可名状，没有实体，自然而然的滋生万物而不为其主，“道”以虚无用，主张“无为而无不为”。“道”有“有名”和“无名”的两种表现形态和存在形式，剔除欲望复归“无名之朴”是老子向往的状态。
【关键词】 道;无;无名
【中图分类号】I206 【文献标识码】A 【文章編号】2096-8264（2020）07-0033-02
一、老子“道”的思想
道家之“道”与现象界是有差别的。它是指自然流行的，没有感情、欲望、意志，不是人格神。它是天地万物即可名状、有形象的现象世界的本始、本体。现象世界的一切发源于道最终又返归于道。
（一）“道”的含义
“道”在中国哲学独有的一个重要范畴。“道”在《说文解字》中指“所行道也”本义指道路，《诗经》中“道”的含义开始与本义分离，用作比喻事物之理论。《尚书》中的“道”，掺入了好恶、正直、法则、理义等含义。《左传》《国语》中社会、伦理、自然方面逐渐融入“道”的含义。根据其自身的字形构造结合特有的内在含义，“道”从一个表示具体事物对象的名称上升为一个抽象的哲学范畴，老子的贡献则是在此基础上，把“道”上升为一个统摄宇宙和人生的最高本体概念。
“道”指自然。老子曰 “人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）“道”即是事物的存在状态，也可说是万物自己自然而然地生存或存在的方式。“道”即是正确的方式方法。“道法自然”的“自然”不是“道”取法自然，道之法是其自己如此的意思，世界和事物之存在就是“自己如此”或“自己这样”的一种独立存在，自然而然的状态。符合“道”的万物能够做到自生、自化、自然。“道”即是“自然”，或者说道便是万物自己自然而然。
“道”不是实体之物。老子曰 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强之名曰大”（二十五章）“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物”（二十一章）根据以上材料，人们通常将“道”理解为具有物质属性的东西，或者“为无限性之实体”①。认为“道”是实体之物，但是道家之“道”是描述事物存在自然而然无侍人为的状态。冯友兰说“自然只是形容万物无目的、无意识的程序，自然只是一个形容词，并不是另外一种东西”②。自然无为之道是对某种状态的描述或形容，由于这种状态对于生而言具有基础性意义，因此道家将这种状态视为事物生存或存在的本原，但此本原并不是事物存在的实体性本原，而是方式性本原，自然而然的事物本身才是实体性本原，而“道”是事物自身的，未经人为影响的，自然而然的状态。
（二）“道”与“无”
“道”以“无”为用。“道”以虚无为用，表示的方式是否定的负的方式。“道”作为一个抽象的概念，微妙且不容易被说明白，而“无”的性质、作用与“道”最相接近。老子曰：“反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”（四十章）这里的“反”包含了两层含义：一是指相互对立、关联;二十指返回于“道”。一切都在永不停歇的变化之中，看待事物要看到其两面。老子说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（十一章）无即是虚无。“道”的功用源于道之体的虚无、空灵、不盈，也就是无，因此有无限的，神妙莫测的功能作用。对于反面事物的观察，重视是老子思想的特点。
“道”指无为。无为，即无所作为，即无名、无知、无形、不争、处下、不有、守弱等。“道”普遍存在于现象界，在天地万物形成以后依然存在，循环不息。“道”生万物，生而不辞，功成不名，蕴养万物而不为其主，不做干预，任万物各遂其性，各按自己的性状自然而然地生存变化，无为而无不为。“道”的作用，只是万物自己的作用，故说“道常无为”。但是万物之所以能成万物，又只是一个道，故说“而无不为” ③。王弼本第三十七章说说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。“道”总是默默无名的，侯王若能像“道”那样安守无名，万物将会自然归化，归化后贪欲又会发作，我将用无名镇定他，使他回到质朴上来，那样就不会受到困辱，不受困辱就可以获得宁静，天下自然就会安定。老子奉劝侯王追求无名，侯王有为的动机往往不是顺其自然的，而是出于个人功名之欲，只有安于无名、不名，舍弃一己之私的功名利欲，才会实现无为。“道”常无名。老子曰：“人生人死，人命常在，雪落雪消而雪名永存”。故说“自古及今，其名不去，以阅众甫”（二十一章）后人能识万物是名的作用，老子深知名的用处，但是他又认为名是破坏人类一切美好的利器，所以老子极力推崇无名。
针对“道”而言的无名，一切形而下的事物都有名字，或至少有命名的可能。但是老子指出，除了“可以命名的”之外还有“无法命名的”，比如说“道”就是“无以命名的”。“道”作为万物的本原，无从命名。但是我们又想说明它，就不得不用语言来形容，因此称它为“道”。称道为“道”，与称地为地是不同的，称“道”不是因为它有某些可以名状的属性，“道”只是一个指称，应该称它为无名之名。
“无名，天地之始”。这只是一个形式命题，就是说，他并没有提供任何信息。道家认为，既然有万物，万物必定有它们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“道”既然是万物之所由来，他就不能是万物之一;如果它是万物之一，他就不能是万物之所由来。每一个事物都有一个名字，道不是一个事物，因此，它没有名字，所以“道常无名，朴” ④。老子认为最高道就是“无名之朴”即是那个“绳绳不可名的混沌状态”。无名则质朴，质朴就是不经雕琢，不伪饰这样就不会有虚情假意，以纯粹来待人接物;无名则无言少言，国君少言，群臣就无从效仿，无从谄媚奉承，少生事端，从而达到了无为而无不为的效果。 二、老子的知行观
中国古代的“知”有多种含义，通常“智”与“知”的含义相同，“知”指认识能力;“智”指知识。“行”多指人的行为活动，尤其是道德行为。“行”也有“为”“实践”等含义。道家老子的知行观学说内容丰富，含义复杂，其中主要有三点：“无知”“知常”“不行而知”。
（一）“无知”
老子向往的是原始的、自然的生活狀态，主张“无为”“无欲”。他认为“知”是一切不良品行的根源，会使人们脱离这种原始的、自然的生活状态，所以他在认识论上强调“无知”。老子曰“民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼”（六十五章）“贼”是害的意思。老子认为，治理国家的根本是使人民无知无欲，达到这种境界，人民弃尽智慧，消除制造混乱的分别心，国家才能治理，这也是有利于人民的。 老子曰“为学日益，为道日损，损之又损 ，以至于无为”（四十八章）他认为，我们从事于学习，知识就会增加，从事于道，知识就会日日有所减少，减之又减，最后到达了无知无欲的境界，无知就不会对于外物起偏执心，也就不去追求什么，自然就无所作为了。只有这样，最后才能到达那个无为无欲的自由境界。
老子主张“绝圣弃智”“绝知弃偏”。“绝知”就是要杜绝知道那些不该知道的东西，是在“无知”的基础上更进了一步，要杜绝无益的知识。杜绝了分别心，自然就会摒弃对事物的偏好，也不再受外物的困惑。老子认为平常那些赏善罚恶，尊贤去不肖都不是根本的解决之道，人们创造了一些名词，并赋予特定的含义，其实是为那些追逐和看重这些名的人创造了痛苦。根本的解决救济的方法是把善恶美丑、功名利禄等一切对应的名词都消灭了，复归于“无名之朴”的混沌时代，就可以让人们处于无欲的状态了，没有欲望自然就没有了一切罪恶。
（二）“知常”
老子并不是反对一切的知，只是要杜绝无益的，不该知道的知识。比如“日出而作，日落而息”的这种顺应自然的经验知识老子是不反对的。老子主张通过静观“知常”，老子曰：“夫物芸芸，复各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明，不知常，妄作，凶”（十六章）“常”是指恒常的法则，“复命”是指复归于本然。意思是万物都应反归原来的本根，回复天性的本然，这才是恒常的规律，认识了这种规律，按照规律执行叫做“明”。心中如没有这种规律把持着，轻举妄动，擅动妄为，必然会导致不好的结果。老子提出通过“静”能认识把握这种规律，通过内心的极度空虚，就会使万物呈现在前面，也就可以看到它们本来的原始的状态。老子成这种静观为“玄览”，通过“玄览”能够“知常”，认识恒常的法则。
（三）“不行而知”
老子提出通过内心的极度虚静达到“知常”，可以认识万物，所以老子反对接触外加，反对通过感性经验认识事物。老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（十二章）“爽”是败坏、破坏的意思。这句话是说，各种各样的颜色、声音、气味会使人眼盲、耳聋、味觉丧失，损害感官，这样也就很难从其中获得知识。老子进一步阐释了“不行而知”，他说：“不出户，知天下，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。（四十七章）意思是，你走得越远，接触外界越多，你实际获得的知识就越少，相反的是圣人不出门，眼部看窗外，天下事物及其总规律却都能知道，即使不去急切地想着有所作为也会有一番成就。这才是宇宙间的大智慧，不偏执于某物，自然复归于原始的最优的状态。
道家文化思想千百年来对中华民族人民的思想行为、人生境界、价值观念、生活方式等各个方面都有着潜移默化的影响。对于今天批判地吸收作为传统文化思想的“道”学，也有着深远积极的意义。
注释：
①陈鼓应：《论道与物的关系—中国哲学史上的一条主线》，哲学动态2005年第7期，第55页。
②冯友兰：《中国哲学史新编试稿》，三松堂全集第七卷，河南人民出版社2000年版，第254页。
③胡适：《中国哲学史大纲》，商务印书馆出版社，2011年版，第30页。
④冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社2012年版，第110页。
作者简介：
郭丽，女，汉族，黑龙江省人，硕士研究生。研究方向：先秦哲学。
【关键词】 道;无;无名
【中图分类号】I206 【文献标识码】A 【文章編号】2096-8264（2020）07-0033-02
一、老子“道”的思想
道家之“道”与现象界是有差别的。它是指自然流行的，没有感情、欲望、意志，不是人格神。它是天地万物即可名状、有形象的现象世界的本始、本体。现象世界的一切发源于道最终又返归于道。
（一）“道”的含义
“道”在中国哲学独有的一个重要范畴。“道”在《说文解字》中指“所行道也”本义指道路，《诗经》中“道”的含义开始与本义分离，用作比喻事物之理论。《尚书》中的“道”，掺入了好恶、正直、法则、理义等含义。《左传》《国语》中社会、伦理、自然方面逐渐融入“道”的含义。根据其自身的字形构造结合特有的内在含义，“道”从一个表示具体事物对象的名称上升为一个抽象的哲学范畴，老子的贡献则是在此基础上，把“道”上升为一个统摄宇宙和人生的最高本体概念。
“道”指自然。老子曰 “人法地，地法天，天法道，道法自然”（二十五章）“道”即是事物的存在状态，也可说是万物自己自然而然地生存或存在的方式。“道”即是正确的方式方法。“道法自然”的“自然”不是“道”取法自然，道之法是其自己如此的意思，世界和事物之存在就是“自己如此”或“自己这样”的一种独立存在，自然而然的状态。符合“道”的万物能够做到自生、自化、自然。“道”即是“自然”，或者说道便是万物自己自然而然。
“道”不是实体之物。老子曰 “有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强之名曰大”（二十五章）“孔德之容，唯道是从。道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象;恍兮惚兮，其中有物”（二十一章）根据以上材料，人们通常将“道”理解为具有物质属性的东西，或者“为无限性之实体”①。认为“道”是实体之物，但是道家之“道”是描述事物存在自然而然无侍人为的状态。冯友兰说“自然只是形容万物无目的、无意识的程序，自然只是一个形容词，并不是另外一种东西”②。自然无为之道是对某种状态的描述或形容，由于这种状态对于生而言具有基础性意义，因此道家将这种状态视为事物生存或存在的本原，但此本原并不是事物存在的实体性本原，而是方式性本原，自然而然的事物本身才是实体性本原，而“道”是事物自身的，未经人为影响的，自然而然的状态。
（二）“道”与“无”
“道”以“无”为用。“道”以虚无为用，表示的方式是否定的负的方式。“道”作为一个抽象的概念，微妙且不容易被说明白，而“无”的性质、作用与“道”最相接近。老子曰：“反者，道之动，弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。”（四十章）这里的“反”包含了两层含义：一是指相互对立、关联;二十指返回于“道”。一切都在永不停歇的变化之中，看待事物要看到其两面。老子说“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（十一章）无即是虚无。“道”的功用源于道之体的虚无、空灵、不盈，也就是无，因此有无限的，神妙莫测的功能作用。对于反面事物的观察，重视是老子思想的特点。
“道”指无为。无为，即无所作为，即无名、无知、无形、不争、处下、不有、守弱等。“道”普遍存在于现象界，在天地万物形成以后依然存在，循环不息。“道”生万物，生而不辞，功成不名，蕴养万物而不为其主，不做干预，任万物各遂其性，各按自己的性状自然而然地生存变化，无为而无不为。“道”的作用，只是万物自己的作用，故说“道常无为”。但是万物之所以能成万物，又只是一个道，故说“而无不为” ③。王弼本第三十七章说说：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将无欲。不欲以静，天下将自定”。“道”总是默默无名的，侯王若能像“道”那样安守无名，万物将会自然归化，归化后贪欲又会发作，我将用无名镇定他，使他回到质朴上来，那样就不会受到困辱，不受困辱就可以获得宁静，天下自然就会安定。老子奉劝侯王追求无名，侯王有为的动机往往不是顺其自然的，而是出于个人功名之欲，只有安于无名、不名，舍弃一己之私的功名利欲，才会实现无为。“道”常无名。老子曰：“人生人死，人命常在，雪落雪消而雪名永存”。故说“自古及今，其名不去，以阅众甫”（二十一章）后人能识万物是名的作用，老子深知名的用处，但是他又认为名是破坏人类一切美好的利器，所以老子极力推崇无名。
针对“道”而言的无名，一切形而下的事物都有名字，或至少有命名的可能。但是老子指出，除了“可以命名的”之外还有“无法命名的”，比如说“道”就是“无以命名的”。“道”作为万物的本原，无从命名。但是我们又想说明它，就不得不用语言来形容，因此称它为“道”。称道为“道”，与称地为地是不同的，称“道”不是因为它有某些可以名状的属性，“道”只是一个指称，应该称它为无名之名。
“无名，天地之始”。这只是一个形式命题，就是说，他并没有提供任何信息。道家认为，既然有万物，万物必定有它们的由来，于是便把这个“由来”称作“道”。“道”既然是万物之所由来，他就不能是万物之一;如果它是万物之一，他就不能是万物之所由来。每一个事物都有一个名字，道不是一个事物，因此，它没有名字，所以“道常无名，朴” ④。老子认为最高道就是“无名之朴”即是那个“绳绳不可名的混沌状态”。无名则质朴，质朴就是不经雕琢，不伪饰这样就不会有虚情假意，以纯粹来待人接物;无名则无言少言，国君少言，群臣就无从效仿，无从谄媚奉承，少生事端，从而达到了无为而无不为的效果。 二、老子的知行观
中国古代的“知”有多种含义，通常“智”与“知”的含义相同，“知”指认识能力;“智”指知识。“行”多指人的行为活动，尤其是道德行为。“行”也有“为”“实践”等含义。道家老子的知行观学说内容丰富，含义复杂，其中主要有三点：“无知”“知常”“不行而知”。
（一）“无知”
老子向往的是原始的、自然的生活狀态，主张“无为”“无欲”。他认为“知”是一切不良品行的根源，会使人们脱离这种原始的、自然的生活状态，所以他在认识论上强调“无知”。老子曰“民之难治，以其多智。故以智治国，国之贼”（六十五章）“贼”是害的意思。老子认为，治理国家的根本是使人民无知无欲，达到这种境界，人民弃尽智慧，消除制造混乱的分别心，国家才能治理，这也是有利于人民的。 老子曰“为学日益，为道日损，损之又损 ，以至于无为”（四十八章）他认为，我们从事于学习，知识就会增加，从事于道，知识就会日日有所减少，减之又减，最后到达了无知无欲的境界，无知就不会对于外物起偏执心，也就不去追求什么，自然就无所作为了。只有这样，最后才能到达那个无为无欲的自由境界。
老子主张“绝圣弃智”“绝知弃偏”。“绝知”就是要杜绝知道那些不该知道的东西，是在“无知”的基础上更进了一步，要杜绝无益的知识。杜绝了分别心，自然就会摒弃对事物的偏好，也不再受外物的困惑。老子认为平常那些赏善罚恶，尊贤去不肖都不是根本的解决之道，人们创造了一些名词，并赋予特定的含义，其实是为那些追逐和看重这些名的人创造了痛苦。根本的解决救济的方法是把善恶美丑、功名利禄等一切对应的名词都消灭了，复归于“无名之朴”的混沌时代，就可以让人们处于无欲的状态了，没有欲望自然就没有了一切罪恶。
（二）“知常”
老子并不是反对一切的知，只是要杜绝无益的，不该知道的知识。比如“日出而作，日落而息”的这种顺应自然的经验知识老子是不反对的。老子主张通过静观“知常”，老子曰：“夫物芸芸，复各归其根。归根曰静。是谓复命。复命曰常。知常曰明，不知常，妄作，凶”（十六章）“常”是指恒常的法则，“复命”是指复归于本然。意思是万物都应反归原来的本根，回复天性的本然，这才是恒常的规律，认识了这种规律，按照规律执行叫做“明”。心中如没有这种规律把持着，轻举妄动，擅动妄为，必然会导致不好的结果。老子提出通过“静”能认识把握这种规律，通过内心的极度空虚，就会使万物呈现在前面，也就可以看到它们本来的原始的状态。老子成这种静观为“玄览”，通过“玄览”能够“知常”，认识恒常的法则。
（三）“不行而知”
老子提出通过内心的极度虚静达到“知常”，可以认识万物，所以老子反对接触外加，反对通过感性经验认识事物。老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”（十二章）“爽”是败坏、破坏的意思。这句话是说，各种各样的颜色、声音、气味会使人眼盲、耳聋、味觉丧失，损害感官，这样也就很难从其中获得知识。老子进一步阐释了“不行而知”，他说：“不出户，知天下，其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”。（四十七章）意思是，你走得越远，接触外界越多，你实际获得的知识就越少，相反的是圣人不出门，眼部看窗外，天下事物及其总规律却都能知道，即使不去急切地想着有所作为也会有一番成就。这才是宇宙间的大智慧，不偏执于某物，自然复归于原始的最优的状态。
道家文化思想千百年来对中华民族人民的思想行为、人生境界、价值观念、生活方式等各个方面都有着潜移默化的影响。对于今天批判地吸收作为传统文化思想的“道”学，也有着深远积极的意义。
注释：
①陈鼓应：《论道与物的关系—中国哲学史上的一条主线》，哲学动态2005年第7期，第55页。
②冯友兰：《中国哲学史新编试稿》，三松堂全集第七卷，河南人民出版社2000年版，第254页。
③胡适：《中国哲学史大纲》，商务印书馆出版社，2011年版，第30页。
④冯友兰：《中国哲学简史》，北京大学出版社2012年版，第110页。
作者简介：
郭丽，女，汉族，黑龙江省人，硕士研究生。研究方向：先秦哲学。