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去过色达的人,除了那些铺天盖地的红色,那些密密麻麻的寺庙,只怕也很难忘记,那些漫山遍野的石刻。
描述传奇英雄“格萨尔王”英勇事迹的长篇史诗,至今仍在游吟歌手们嘴上流传。传说他们很多人甚至是大字不识一个的普通藏民,却会在一夜之间平白拥有了一种歌唱的神奇能力,因为他们是格萨尔王选定的人——这种说法在唯物主义的思维中总有那么点不能置信,但藏族就是这样一个神奇的民族:宗教,虔诚,传说,轮回,天命……这些词在他们身上会显得如此地真实和理所当然,让人想像并且相信地球上真有这么样一个最接近天神的地方。
格萨尔王自幼家贫,并由于叔父间离,而不得不母子泊外,相依为命。16岁时,他通过部落中的赛马大会被选为王,遂进住岭国都城森周达泽宗登位并娶森姜珠牡为妻。从此,格萨尔开始施展天威,降妖伏魔,除暴安良,征战四方,最后统一了大小150多个部落,岭国领土始归一统。终于,在降伏了人间妖魔之后,格萨尔功德圆满,与母亲郭姆、王妃森姜珠牡等一同返回天界,规模宏伟的史诗《格萨尔王传》到此结束。
格萨尔去世后,岭葱家族将都城森周达泽宗改为家庙,将其显威迭事和赫赫功绩昭示后人。直接地将这个宏伟的传说展现于人类面前,便是格萨尔彩绘石刻。格萨尔王,其手下的三十员大将,以及岭国八十员将士的前世,天竺八十大成就者和中阴百位文武神尊……这些在史诗中出现的人物,依着史诗中的描述,从文字具象化为彩绘石刻,给人以更为直接的震撼,更把人们带进了英雄格萨尔王统率千军万马纵横四方的遐想中。
作为格萨尔文化的一种遗存,藏族格萨尔彩绘石刻主要分布在四川省甘孜藏族自治州色达、石渠、丹巴三县境内,以色达县的格萨尔彩绘石刻最有代表性。
色达县位于蜀西北,传说曾是岭国长系部落居住的地方,石刻主要存放在泥朵乡、色柯镇、年龙乡、翁达镇,其中翁达镇翁达村雅格修行地的格萨尔彩绘石刻年代最为久远,而传承最好、数量最多、规模最大的则是泥朵乡普吾村的格萨尔彩绘石刻群,其工艺不仅在色达县和甘孜州具有代表性,就是放在全国格萨尔文化流传地区中来看也非常典型。
泥朵乡位于色达县西北部的泥曲河畔,海拔4180米。这里的格萨尔彩绘石刻存放在普吾村普吾寺白塔四周刻石经墙中的一座大石台上。石台共分五层,安放着千余幅格萨尔彩绘石刻,形成一个谱系。这些彩绘石刻就单幅而言,可独立成画,表现出一位将士或一位王妃的基本面貌;若组合在一起,便成为一个完整的体系。同时,这些石刻忠实地再现了《格萨尔》文本的内容,每一位人物的性格和外表特征,每一位人物所使用的武器和所骑战马,都是根据文本中的具体描述而创作。它们整齐有序地陈列在佛塔边,构成一幅独特的壮丽画卷,十分壮观。这些石刻刀法精细,取材考究,无论从人物谱系的完整性还是从艺人技艺的传承性来看,这一石刻都具有代表性。
泥朵乡的格萨尔彩绘石刻数量繁多,已形成了一套较为完整的刻绘工艺体系,以及相应的传承标准,实为我国藏族民间美术工艺中的一枝奇葩。
以虔诚打磨的工艺
藏族的石刻文化源远流长,比如在藏区随处可见的玛尼堆,而藏族人也会形容牢固不变之心为“如同石上刻的图纹”,因为藏族认为在石头上留下的痕迹保存久远,如格萨尔的足印、栓马石印、马蹄印等等。千百年以来,石刻已经成为藏区最常见的艺术表达形式,成为藏族人独有的一种心灵语言。
一般来说,石刻艺人们的刻石工具通常很简单,也就是一把榔头、几根錾子。所刻的东西通常也很单纯:佛经,或者神佛的形象。当然,题材与心意的单纯并不代表工艺的简单粗糙,当他们以虔诚的心情雕刻石头,供奉神灵,祈求吉祥,积累功德的时候,让人不得不注意到那种宁静久远的氛围,并为之感染,甚至也会相信,那些将士的英灵,会附着在这些石刻之上,继续佑护着这片天地的安宁祥和。
而格萨尔彩绘石刻制作工艺相对来说较为复杂,包括采选石料、构图、刻制、上色等工序。技术性要求相对较高,雕刻的手法也更为多样。
通过彩绘的步骤,原本石刻技术所能表现出的单一的色彩已经被鲜亮且对比强烈的画面感所取代,人物之外的空白部分也不再会让人感觉单调,这两种手法结合起来,不但弥补了原本石刻技术在画面效果上的不足,也使彩绘的效果平添了一份立体感。
着彩完毕后,为了有效保护彩绘石刻的色泽,需要在刻石画面上涂一层保护层。个别情况下可使用"巩砾水",而多数情况下则刷一道清漆,这个过程同时还增加了彩绘石刻的光泽度。但事实上,由于这些石刻通常都是放置在露天的地方接受供奉,受到高原严寒的侵袭和强烈紫外线的照射,极易造成较为严重的自然损坏,使得保存变得困难。
源远流长
格萨尔彩绘石刻是藏族民间美术中的一门创新艺术,它不仅是格萨尔文化的一种新的传承方式,也填补了格萨尔文化在藏族石刻中的空白。格萨尔彩绘石刻技艺的传承方式以师徒或家族传承为主,现在传承人有17位,而作者一般不会在石刻上署名。
虽然格萨尔彩绘石刻为弘扬藏族民间传统文化作出了不朽贡献,但技艺传承后继乏人的阴影并未消除。20世纪60年代又遭到近乎毁灭性的人为破坏,有关刻绘技艺基本失传。20世纪80年代以来,在阿亚喇嘛的发起和组织下,格萨尔彩绘石刻的技艺才薪火复燃。
但是,凿刻格萨尔画像是一件又苦又累的活,且挣钱不多,多的一个月能挣1000多元,有时一个月只能挣几百元。并且格萨尔彩绘对艺人的素质有着特殊的要求,而目前的石刻艺人基本都是农牧民或寺庙僧人,业余从事彩绘石刻,“有艺不精”,“学而不成”的情况比比皆是。
事实上,由于市场经济的影响,当宗教带来的那种虔诚的心境淡去之后,当那种缓慢且注重精神状态的生活方式被搅乱,当谋取一个轻松赚钱的工作比积累功德在人们的心中变得更为重要的时候,很多格萨尔石刻的艺人们都开始难以一如既往地坚持下去,年轻一点的更情愿选择放弃这项职业,而出去打工挣钱,从事其他的职业。因此,艺人青黄不接的状况堪忧。
直到格萨尔彩绘成为国家级非遗后,色达政府开始重视对这特殊手艺的保护,建立了专门的保护组织机构,并对县境内的格萨尔彩绘石刻群和民间艺人进行了普查,拨出专款,复原了泥朵乡格萨尔石刻群,并制定了保护计划。
千年之前,这片土地上战火纷飞。为了人民,为了家园,英雄们在这里角逐征战。千年之后,这里已看不到战火,已闻不到硝烟,但是,英雄、藏寨、藏戏……生活在这里的人们不会忘记属于他们的历史,他们用自己的方式回顾过去,祭奠心中的英雄。
正如在《格萨尔》这首长诗里所唱的:“即使有那么一天,飞奔的野马变成枯木,洁白的羊群变成石头,雪山消失得无影无踪,大江大河不再流淌,天上的星星不再闪烁,灿烂的太阳失去光辉,雄狮格萨尔的故事,也会世代相传……”
就仿佛那些石头之上永恒的刻痕。
描述传奇英雄“格萨尔王”英勇事迹的长篇史诗,至今仍在游吟歌手们嘴上流传。传说他们很多人甚至是大字不识一个的普通藏民,却会在一夜之间平白拥有了一种歌唱的神奇能力,因为他们是格萨尔王选定的人——这种说法在唯物主义的思维中总有那么点不能置信,但藏族就是这样一个神奇的民族:宗教,虔诚,传说,轮回,天命……这些词在他们身上会显得如此地真实和理所当然,让人想像并且相信地球上真有这么样一个最接近天神的地方。
格萨尔王自幼家贫,并由于叔父间离,而不得不母子泊外,相依为命。16岁时,他通过部落中的赛马大会被选为王,遂进住岭国都城森周达泽宗登位并娶森姜珠牡为妻。从此,格萨尔开始施展天威,降妖伏魔,除暴安良,征战四方,最后统一了大小150多个部落,岭国领土始归一统。终于,在降伏了人间妖魔之后,格萨尔功德圆满,与母亲郭姆、王妃森姜珠牡等一同返回天界,规模宏伟的史诗《格萨尔王传》到此结束。
格萨尔去世后,岭葱家族将都城森周达泽宗改为家庙,将其显威迭事和赫赫功绩昭示后人。直接地将这个宏伟的传说展现于人类面前,便是格萨尔彩绘石刻。格萨尔王,其手下的三十员大将,以及岭国八十员将士的前世,天竺八十大成就者和中阴百位文武神尊……这些在史诗中出现的人物,依着史诗中的描述,从文字具象化为彩绘石刻,给人以更为直接的震撼,更把人们带进了英雄格萨尔王统率千军万马纵横四方的遐想中。
作为格萨尔文化的一种遗存,藏族格萨尔彩绘石刻主要分布在四川省甘孜藏族自治州色达、石渠、丹巴三县境内,以色达县的格萨尔彩绘石刻最有代表性。
色达县位于蜀西北,传说曾是岭国长系部落居住的地方,石刻主要存放在泥朵乡、色柯镇、年龙乡、翁达镇,其中翁达镇翁达村雅格修行地的格萨尔彩绘石刻年代最为久远,而传承最好、数量最多、规模最大的则是泥朵乡普吾村的格萨尔彩绘石刻群,其工艺不仅在色达县和甘孜州具有代表性,就是放在全国格萨尔文化流传地区中来看也非常典型。
泥朵乡位于色达县西北部的泥曲河畔,海拔4180米。这里的格萨尔彩绘石刻存放在普吾村普吾寺白塔四周刻石经墙中的一座大石台上。石台共分五层,安放着千余幅格萨尔彩绘石刻,形成一个谱系。这些彩绘石刻就单幅而言,可独立成画,表现出一位将士或一位王妃的基本面貌;若组合在一起,便成为一个完整的体系。同时,这些石刻忠实地再现了《格萨尔》文本的内容,每一位人物的性格和外表特征,每一位人物所使用的武器和所骑战马,都是根据文本中的具体描述而创作。它们整齐有序地陈列在佛塔边,构成一幅独特的壮丽画卷,十分壮观。这些石刻刀法精细,取材考究,无论从人物谱系的完整性还是从艺人技艺的传承性来看,这一石刻都具有代表性。
泥朵乡的格萨尔彩绘石刻数量繁多,已形成了一套较为完整的刻绘工艺体系,以及相应的传承标准,实为我国藏族民间美术工艺中的一枝奇葩。
以虔诚打磨的工艺
藏族的石刻文化源远流长,比如在藏区随处可见的玛尼堆,而藏族人也会形容牢固不变之心为“如同石上刻的图纹”,因为藏族认为在石头上留下的痕迹保存久远,如格萨尔的足印、栓马石印、马蹄印等等。千百年以来,石刻已经成为藏区最常见的艺术表达形式,成为藏族人独有的一种心灵语言。
一般来说,石刻艺人们的刻石工具通常很简单,也就是一把榔头、几根錾子。所刻的东西通常也很单纯:佛经,或者神佛的形象。当然,题材与心意的单纯并不代表工艺的简单粗糙,当他们以虔诚的心情雕刻石头,供奉神灵,祈求吉祥,积累功德的时候,让人不得不注意到那种宁静久远的氛围,并为之感染,甚至也会相信,那些将士的英灵,会附着在这些石刻之上,继续佑护着这片天地的安宁祥和。
而格萨尔彩绘石刻制作工艺相对来说较为复杂,包括采选石料、构图、刻制、上色等工序。技术性要求相对较高,雕刻的手法也更为多样。
通过彩绘的步骤,原本石刻技术所能表现出的单一的色彩已经被鲜亮且对比强烈的画面感所取代,人物之外的空白部分也不再会让人感觉单调,这两种手法结合起来,不但弥补了原本石刻技术在画面效果上的不足,也使彩绘的效果平添了一份立体感。
着彩完毕后,为了有效保护彩绘石刻的色泽,需要在刻石画面上涂一层保护层。个别情况下可使用"巩砾水",而多数情况下则刷一道清漆,这个过程同时还增加了彩绘石刻的光泽度。但事实上,由于这些石刻通常都是放置在露天的地方接受供奉,受到高原严寒的侵袭和强烈紫外线的照射,极易造成较为严重的自然损坏,使得保存变得困难。
源远流长
格萨尔彩绘石刻是藏族民间美术中的一门创新艺术,它不仅是格萨尔文化的一种新的传承方式,也填补了格萨尔文化在藏族石刻中的空白。格萨尔彩绘石刻技艺的传承方式以师徒或家族传承为主,现在传承人有17位,而作者一般不会在石刻上署名。
虽然格萨尔彩绘石刻为弘扬藏族民间传统文化作出了不朽贡献,但技艺传承后继乏人的阴影并未消除。20世纪60年代又遭到近乎毁灭性的人为破坏,有关刻绘技艺基本失传。20世纪80年代以来,在阿亚喇嘛的发起和组织下,格萨尔彩绘石刻的技艺才薪火复燃。
但是,凿刻格萨尔画像是一件又苦又累的活,且挣钱不多,多的一个月能挣1000多元,有时一个月只能挣几百元。并且格萨尔彩绘对艺人的素质有着特殊的要求,而目前的石刻艺人基本都是农牧民或寺庙僧人,业余从事彩绘石刻,“有艺不精”,“学而不成”的情况比比皆是。
事实上,由于市场经济的影响,当宗教带来的那种虔诚的心境淡去之后,当那种缓慢且注重精神状态的生活方式被搅乱,当谋取一个轻松赚钱的工作比积累功德在人们的心中变得更为重要的时候,很多格萨尔石刻的艺人们都开始难以一如既往地坚持下去,年轻一点的更情愿选择放弃这项职业,而出去打工挣钱,从事其他的职业。因此,艺人青黄不接的状况堪忧。
直到格萨尔彩绘成为国家级非遗后,色达政府开始重视对这特殊手艺的保护,建立了专门的保护组织机构,并对县境内的格萨尔彩绘石刻群和民间艺人进行了普查,拨出专款,复原了泥朵乡格萨尔石刻群,并制定了保护计划。
千年之前,这片土地上战火纷飞。为了人民,为了家园,英雄们在这里角逐征战。千年之后,这里已看不到战火,已闻不到硝烟,但是,英雄、藏寨、藏戏……生活在这里的人们不会忘记属于他们的历史,他们用自己的方式回顾过去,祭奠心中的英雄。
正如在《格萨尔》这首长诗里所唱的:“即使有那么一天,飞奔的野马变成枯木,洁白的羊群变成石头,雪山消失得无影无踪,大江大河不再流淌,天上的星星不再闪烁,灿烂的太阳失去光辉,雄狮格萨尔的故事,也会世代相传……”
就仿佛那些石头之上永恒的刻痕。